|
|
||
Елена Бруско
П Р О С Т О И Г О Р Ь Т А Л Ь К О В
"- Игорь, на афишах, особенно раньше, вас представляли как рок-барда. Что это значит для вас и почему вы сделали такой выбор?
- Я себя так не называл. Это несколько лет назад сделали, анонсируя мои концерты, некоторые газеты. И потом это название как-то закрепилось за мной. Поначалу я смутился этим, но потом подумал - а почему бы и нет? Рок - это музыка протеста, а я протестую своей музыкой. И протест не обязательно выражать в металлическом стиле, это можно делать и под балалайку. Ну, а бард - это человек, выражающий то, что его волнует, с помощью собственной музыки и стихов. Так что название "рок-бард" в принципе справедливо. Но года два назад я, тем не менее, отказался от этого определения и попросил убрать его с афиш.
- И как же вы называетесь теперь?
- Просто - Игорь Тальков" Спец. выпуск альманаха "Молодежная эстрада" Љ2, "Игорь", М., "Молодая гвардия", 1992г., стр. 7.
Посреди Москвы, недалеко от Кремля, на старом московском кладбище стоит на высоком мраморном постаменте массивный металлический Крест с распятием.
На Кресте, вверху, в изголовии распятого Христа изображена Святая Троица. Немного ниже, на поперечной перекладине, у пригвожденных рук Спасителя - Мария Магдалина и Пресвятая Дева Мария - с одной стороны, и ученики Его - с другой.
Внизу, у подножия Креста, - святители - столпы христианского учения, хранители и проповедники православной веры: молитвенник земли русской, преподобный Сергий игумен Радонежский, всея России Чудотворец, святитель Петр и святитель Алексий Московские, всея России Чудотворцы и святитель Николай, архиепископ, Мир Ликийских Чудотворец.
На постаменте надпись: "Сыну России от Русского народа".
Зимнее воскресное утро. Торжественный покой и тишина Ваганькова. Тихий легкий снег неслышно ложится на рассеянные между деревьями могилы. Негромким эхом разносятся по кладбищу чьи-то отдаленные голоса. Неожиданно в застывшем от мороза воздухе раздается колокольный звон - время литургии.
Откуда-то сверху на Крест с легким шумом опускаются три голубя. И устроившись в изголовии Святой Троицы, долго-долго сидят, погруженные в глубокое безмолвие.
Напротив Креста, на другом конце могилы, в деревянном окладе под стеклом - цветной фотографический портрет молодого поэта с очень внимательным взглядом пронзительно живых печальных серых глаз.
Это Игорь Тальков.
Игорь Тальков был поэтом, композитором, певцом и музыкантом. Автором и исполнителем своих собственных песен. Кроме того, он был прекрасным аранжировщиком.
В свое время ему долго пришлось доказывать различным худсоветам, что все эти качества или особенности художественного творчества - суть одной творческой личности, то есть могут сочетаться в одном человеке.
На это ушли годы. Долгие "бестальковые годы застоя".
А некоторые тексты его песен приводили в трепетный ужас не только "уважаемых" членов худсоветов, но и блюстителей законопорядков того, не столь отдаленного от нас времени.
Но подул "свежий ветер" перестройки - и время, по признанию самого поэта, вытолкнуло его на передовую.
Такой передовой, а точнее сказать, местом священнодействия была для него сцена.
Сцена,
Я дошел до тебя. Вот стою и пою наконец-то.
И уверен, что занял по праву свободное место.
Ну, а происки слуг преисподни
Не страшны нам с тобою сегодня -
Наше время пришло!
Да поможет нам Сила Господня!
Долгие годы вопреки преградам и предрассудкам продирался Игорь "сквозь дремучие джунгли закона" к вершинам своего творчества.
Ему хватило сил дождаться своего часа, чтобы оказаться востребованным временем. Несмотря на все трудности, он сумел пробить себе дорогу на сцену и выполнить возложенную на него миссию - миссию жертвенного служения Богу и людям, миссию борца за высокие идеалы Правды, Любви, Добра и Справедливости. Борца словом.
Ведь орудием борьбы не обязательно должно быть воинское оружие. Таким орудием может быть и слово. Или, как в данном случае, песня.
"Я знаю, зачем иду по земле" - признавался еще один наш современник, поэт А. Башлачев.
Игорь знал не только, зачем он идет по земле, он знал, куда идти.
Он призывал к покаянию перед Богом, поворачивал сознание людей к истокам, суть которых в величии и подвигах русского народа, в его православном миросозерцании.
Природа мудра! и Всевышнего глаз
Видит каждый наш шаг на тернистой дороге.
Наступает момент, когда каждый из нас
У последней черты вспоминает о Боге!
Ему казалось, что, если люди узнают правду о своем великом прошлом, это поможет возродить самосознание народа, поможет укрепить чувство собственного достоинства в душе каждого русского человека.
И в условиях застойного времени, когда в стране царила партократия, и в условиях перестроечного и постперестроечного периодов, когда взоры политиков и общественности в поисках нового пути для России обратились на Запад, Игорь представлялся, да и представляется до сих пор одним в поле воином.
Он считал, что у России свой путь. Он верил в монархическую Россию. Он прекрасно понимал, что русский Православный царь - представитель воли Бога Всевышнего, Помазанник Божий. Потому так тесна связь русского царя со своим народом, а не наоборот, как это было на Западе. Воля царя была священна для русского народа. И не только для русского. Мистический смысл роли Православного царя заключался в том, что он был удерживающий власть распространения зла "тайны беззакония", то есть прихода антихриста в мир.
Не случайно так важно было силам зла погубить русского царя, погубить Православие, изнутри подорвать веру, подорвать отношения царя со своими подданными, настроить против него народ.
И не случайно после октябрьского переворота 1917 года одной из первых жертв красного террора стала царская семья.
Уничтожение Православного царя было напрямую связано с уничтожением веры. А уничтожив веру, можно было уничтожать и жизнь.
Что и случилось на самом деле.
Ведь после революции происходило не только повсеместное насаждение атеизма, подмена одних идеалов другими, одних жизненных законов другими, но на протяжении многих лет происходило также и планомерное уничтожение генофонда "богатейших коллекций" народов, населявших российскую территорию, представителей русского дворянства, творческой интеллигенции, передового крестьянства.
То, что создавалось и культивировалось, воспитывалось веками, было разрушено и уничтожено в течение нескольких лет.
Мы только начинаем узнавать всю правду о той трагедии, которая произошла с русским народом в начале ХХ века.
Игорь в своих песнях пытался открыть людям глаза на эту правду.
Листая старую тетрадь
Расстрелянного генерала,
Я тщетно силился понять,
Как ты смогла себя отдать
На растерзание вандалам.
О, генеральская тетрадь,
Забитой правды возрожденье,
Как тяжело тебя читать
Обманутому поколенью.
Россия!
В таких условиях выжить было трудно, но необходимо.
И Россия выжила!
Но, что сможем мы выжить и жить,
Палачи вряд ли знали,
И за это мы будем судить
Их сегодня вот здесь, в этом зале.
Этими словами начинается музыкальный спектакль "Суд", в котором Игорь выступал и как режиссер-постановщик, и как автор-исполнитель своих песен. Право художника давало ему право судить. Судить тех, кто на протяжении многих лет вел войну со своим народом, "трудами которых Российская империя превратилась из могущественнейшей мировой державы в едва ли не самую отсталую страну на планете, а говоря проще и точнее - в сырьевую базу развитых капиталистических стран" И.Тальков "Монолог", М., "Художественная литература", 1992г., стр. 46.
Игорь, безусловно, был лидером и мог повести за собой миллионы.
За несколько часов того времени, что длился его концерт, ему удавалось перевернуть сознание людей. И не только склонной к протесту молодежи, но и людей пожилого возраста, воспитанных в духе коммунистических идей.
Тем печальнее для нас его уход из этой жизни. Тем трагичнее выглядит его насильно прерванный полет.
"Поражу пастыря и рассеются овцы..." (Мат. 26, 31).
Изначально понятно, что убийство Талькова было целенаправленным. Задача его однозначна - поколебать веру в народе (ведь его многие уже успели полюбить и поверить ему), "рассеять стадо".
Игорь верил в расцвет России, в ее духовное возрождение и вдохновлял, заражал этой верой других. Он был опасен для тех, кто преднамеренно уничтожал и продолжает уничтожать эту веру по сей день.
"По воскресении же Моем предварю вас в Галилее" (Мат. 26, 32).
Поэт по-своему, на художественном уровне раскрыл эту библейскую тему. Его слова прозвучали так же пророчески.
Я завтра снова в бой сорвусь,
Но точно знаю, что вернусь,
Пусть даже через сто веков,
В страну не дураков, а гениев,
И, поверженный в бою,
Я воскресну и спою
На первом дне рождения страны,
вернувшейся с войны.
С войны вернусь.
Вернусь.
Этого, вероятно, не предвидели слуги темных сил, совершая свой предательский поступок.
"Можно убить тело, но нельзя убить душу" И.Тальков "Монолог", М., "Художественная литература", 1992г., стр. 18, - признавался Игорь в своей книге "Монолог".
Он сознавал сам и пытался донести до сознания людей, что душа бессмертна и принадлежит Вечности. Как принадлежит Вечности и Любовь. Ибо Любовь - это сам Бог. Вне связи с Богом Любовь невозможна. Осознанно или неосознанно она возможна только в связи с Ним и только через Него. Об этом его лирические песни.
Игорь любил песню. Песенная стихия захватывала его, высвечивая все грани его блестящего таланта.
Он выступал со своими песнями на эстраде. И сумел поднять ее на небывалую дотоле высоту.
Он вывел на эстрадную сцену героя, впервые так мощно и полновластно заявившего о себе на этой сцене. И не только героя лирического, но героя гражданского, четко и ясно выразившего свою гражданскую позицию. Героя-воина, в условиях тотального уничтожения и последующего уничижения русского народа, вынужденного взяться за меч, чтобы бороться со злом и несправедливостью.
Да, я бы спел вам песню "Чистые пруды",
Но признаюсь честно, мне не до "воды".
Я на меч булатный и доспехов звон
Поменял приятный свой аккордеон.
И моя дрога определена.
Что произошло? Война.
Семьдесят лет идет война.
Игорь Тальков - мыслитель, философ, поэт, композитор, певец, музыкант. Гениальная личность ХХ века.
Он плоть и кровь русской православной культуры. Ее воспитанник и ее исповедник.
Будучи по своему складу лириком и даже романтиком, он всей душой болел за судьбу своего отечества и судьбу своего народа.
Увлекаясь историей, философией, литературой, различными видами искусств, обладая определенными знаниями о смысле бытия и его законах, он искал форму самовыражения, то есть художественного воплощения своих знаний.
Он выбрал жанр песни, как одну из самых доступных форм контакта с людьми. "Песня - это кратчайший путь к сердцу и уму человека" И.Тальков "Монолог", М., "Художественная литература", 1992г., стр. 4, - писал Игорь в своей книге.
Он искал простоту формы, чтобы быть доступным самой широкой аудитории.
Часто его песни гражданской тематики носили чисто публицистический характер.
Но это его нисколько не смущало, а порой этого ему казалось мало. И тогда его концерты перерастали "в митинги, полемики, а иногда даже в лекции" И.Тальков "Монолог", М., "Художественная литература", 1992г., стр. 4. Но и это его не удовлетворяло. И для полного самовыражения он решил написать книгу под названием "Монолог", которая увидела свет уже после смерти поэта в 1992 году.
Все это характеризует Игоря как одну из самых ярких и исключительных личностей своего времени.
Однако мы остановимся на одной из сторон его многогранного творчества, попытаясь проанализировать его стихи, песни и песенные тексты.
"Лишь избранный Творцом,
Исполненный Господней благодати, -
Как радуга, что блещет лишь в закате, -
Зажжется пред концом".
Эти строки Ивана Бунина можно с полной уверенностью отнести и к судьбе, как творческой, так и личной, гениального поэта конца ХХ века, Христова воина Игоря Талькова.
Его стремительный взлет к вершинам звездной славы и зрительских симпатий на пике популярности в конце его жизненного пути, его христианский и гражданский подвиг и сама героическая, мученическая смерть на сцене, как на поле брани, во имя торжества Истины и Справедливости, и в самом деле по примеру жизненного пути и распятия за грехи всего человечества самого Спасителя, его идеала, Иисуса Христа, зажглись, как радуга в закате, только уже для того, чтобы никогда не погаснуть. Ведь слово Правды, которое он нес со сценических подмостков к зрителю, его подвиг и любовь к Богу и людям продолжают жить и после его смерти.
Игорь был, как уже говорилось, православным, истинно верующим в Бога человеком, с христианским мировоззрением, "исполненный Господней благодати", что не могло не отразиться на его творчестве.
Такое обращение к Богу, как к Верховному Судии, как к Высшему Разуму, как к Высшему проявлению Любви и гармоничности, характерно вообще для русского православного человека, составляет его духовный потенциал и является характерной чертой всей русской (не советской) культуры, в том числе, а может быть и особенно, русской поэзии и литературы. А духовное состояние любой творческой личности, будь то художник или поэт, определяет его нравственный полюс и нравственный полюс его творчества, особенно, что касается его лирического начала.
На эту особенность лиризма, в частности, в творчестве русских поэтов с проявлением именно православного мировосприятия, пусть не на прямую, но очень точно указывал Н.В. Гоголь:
"Вновь повторяю то же самое: в лиризме наших поэтов есть что-то такое, чего нет у поэтов других наций, именно что-то близкое к библейскому, - то высшее состояние лиризма, которое чуждо движений страстных и есть твердый возлет в свете разума, верховное торжество духовной трезвости. Не говоря уже о Ломоносове и Державине, даже у Пушкина слышится этот строгий лиризм повсюду где не коснется он высоких предметов" Н.В.Гоголь "Духовная проза", М., "Русская книга", 1992г., стр.75.
И далее: "Я изъясняю это тем, что наши поэты видели всякий высокий предмет в его законном соприкосновенье с верховным источником лиризма - Богом, одни сознательно, другие бессознательно, потому что русская душа вследствие своей русской природы уже слышит это как-то сама собой, неизвестно почему" Н.В.Гоголь "Духовная проза", М., "Русская книга", 1992г., стр.76.
В чем же отличительная черта русской природы человека?
Может быть, отличие ее заключается в строгости, возвышенности духа?
Учения святых отцов свидетельствуют нам о том, что область духа есть разум, а область души - сердце.
Разум же обладает способностью контролировать, обуздывать неумеренные чувства. То есть предостерегать, защищать сердце от бездумных поступков.
Может быть, этим и объясняется духовная трезвость, столь характерная для русских поэтов?
Дух же питает вера в истинного Бога, творца неба и земли.
Отсюда верховное торжество духовной трезвости, строгости и возвышенности духа.
В чем же смысл такой веры?
Евангелие от Иоанна гласит:
"В начале было Слово, и Слово
было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все через Него начало быть,
и без Него ничто не начало быть,
что начало быть" "Новый Завет", Евангелие от Иоанна, гл.1, ст.1-3.
Слово же это - Иисус Христос, сын Бога Живого. Истинность этого подтверждают и следующие строки:
"И Слово стало плотию и
обитало с нами, полное благо-
дати и истины; и мы видели
славу Его, славу как единород-
ного от Отца". "Новый Завет", Евангелие от Иоанна, гл.1, ст.14
В православном мировосприятии Иисус Христос является солнцем, центром мироздания.
Причина тому - не только Его миссионерское служение миру, сколько сопричастность Его всему Божественному, самому Богу, то есть его Божественная ипостась.
На эту самую Его Божественную ипостась из всех четырех канонических Евангельских повествований указывает именно Евангелие от Иоанна.
Святой евангелист Иоанн Богослов в своем повествовании о жизненном пути Иисуса Христа подчеркивает то, что Иисус Христос сам был Богом, то есть Божьим Сыном, и был всегда, от начала века вместе со своим небесным Отцом.
Более того, как свидетельствует святоотеческая литература, предвидя падение человека, прежде всего было дано слово, завет, обещание о искуплении грехов человеческих через жертву, принесенную Сыном Бога Всевышнего. И слово это было дано от начала начал, до сотворения мира.
И только тогда, через это слово, завет, обещание того, что подобная жертва станет осуществима, и был создан мир и человек в этом мире.
То есть Слово, о котором говорит святой апостол Иоанн, вмещает в себя как бы два понятия - "Воплощение вечного Слова, Сына Божьего" Библия, "Всесоюзный совет евангельских христиан", М., 1987г., прим. Ч.И.Скоуфилда, стр.1225, и той жертвы, которая заключалась в Иисусе Христе и которая была проявлена в Слове изначально, до сотворения мира.
Один из толкователей Библии Ч.И. Скоуфилд писал:
"Слово", греч. Логос (арамейское Мемра) - употребляется в "Таргумах", арамейском переводе В.З., как синоним слова "Бог". По-гречески слово "логос" имеет два значения: 1) мысль или понятие; 2) выражение или произнесение мысли. Таким образом, это слово особо подходит для определения Христа: ведь - 1) в Нем воплотились все сокровища Божественной мудрости, вся совокупность Божественной "мысли" (1 Кор. 1:24, Ер. 3:11, Кол. 2:2-3), и 2) Он от вечности, но особенно - в воплощении Своем, является выражением ("произнесением") Личности и "мысли" Божества (Иоанн, 1:3-5, 9, 14-18; 14:9-11; Кол. 2:9). Бог выявляет себя в Бытии, Личности и делах Христа". Библия, "Всесоюзный совет евангельских христиан", М., 1987г., прим. Ч.И.Скоуфилда, стр.1225
Такое отношение к Иисусу Христу, не только как к пророку и Мессии, но и как к самому Богу, одному из участников трех лиц Святой Троицы, является отличительной чертой православного мировоззрения.
И более того, догматом Православного вероисповедания и Православной церкви.
На божественное начало Иисуса Христа указывает и святоотеческая литература. В частности, на этом построено учение Иоанна Златоуста.
Святой Иоанн Златоуст раскрывает нам Божественную ипостась Иисуса Христа, опираясь на примеры из жизни о проявлении чудес, совершенных Иисусом Христом, не свойственных человеческому естеству, но подвластных только Богу. Также он обращается к тайне Его самосознания, как свидетельствует издание Сретенского монастыря.
Здесь он останавливается на тех изречениях Христа, в которых Он говорит о Себе уничиженно, как бы противореча Своей Божественности.
"Но смирение Христа в Его самосвидетельстве, уничиженный смысл многих Его слов еще более подчеркивает значение других Его свидетельств о Его исключительном отношении к Отцу, о единосущии с Ним, о несозданности и присносущности" "О любви к Богу. Из творений Иоанна Златоуста", Изд-во Сретенского монастыря, М., 1996г., стр.17, - говорится в том же издании.
Здесь же приводятся слова самого Иоанна Златоуста:
"Он употребляет такие выражения, которые невольно, даже не желающих того, заставляют принять противное мнение. Так Он говорит: "яко Аз во Отце, и Отец во Мне" (Ин. XIV, 10); также: "толико время с вами есмь и не познал еси мене, Филиппе", "видевый Мене, виде Отца" (ст.9); или "Да вси чтут Сына, якоже чтут Отца" (Ин. V, 23) ... Везде употребляя выражение "якоже" и "тако", показывает, что Он едино со Отцом и что имеет нераздельное с Ним существо. А силу власти Своей Он обнаруживает как в этих же изречениях, так и во многих других" "О любви к Богу. Из творений Иоанна Златоуста", Изд-во Сретенского монастыря, М., 1996г., стр. 18.
Но, что более удивительно, Христоцентризм мировоззрения Златоуста особенно ярко сказался в его отношении к Ветхому Завету.
"Центр Ветхого Завета для него тот же, что и Нового - Христос. - говорится все в том же издании. - Какую бы ветхозаветную книгу он ни читал: восхищается ли он псалмами, толкует ли пророчества Исаии или Даниила, беседует ли о Мелхиседеке или Иове - в конце концов его внимание обращается ко Христу. Для него ясно, что без Христа понять Ветхий Завет невозможно и что это чудо - несомненное провидение ветхозаветными праведниками событий Христовой жизни за много веков до их осуществления - есть явное свидетельство Божественности Христианства.
"Други Божии и все дивные мужи познавали Христа прежде Его явления во плоти... - утверждает он. - Все пророки, начиная от Самуила, познавали Христа и задолго предвозвещали пришествие Его" (т.VIII, стр.59)" "О любви к Богу. Из творений Иоанна Златоуста", Изд-во Сретенского монастыря, М., 1996г., стр. 10.
Так, опираясь на примеры из жизни Иисуса Христа, на историю, и подробно анализируя Священное писание, "многообразно и многократно утверждает Златоуст основной догмат Христианства - догмат о Божественности Спасителя и ниспровергает мудрование врагов веры, и современных ему и будущих" "О любви к Богу. Из творений Иоанна Златоуста", Изд-во Сретенского монастыря, М., 1996г., стр. 27.
Христос для Иоанна Златоуста - не только великий Праведник, Учитель и Мессия, но и Спаситель человеческого рода, принесший жертву за весь мир.
Жертва Иисуса Христа, принесенная миру во искупление грехов человеческих, давшая возможность Вечного Спасения и Воскресения из мертвых, является проявлением величайшей силы любви Бога к человеку.
И обратно, любовь человека к Богу, ко Христу, и любовь во Христе к другому человеку, то есть евангельская любовь к ближнему, - главная заповедь Бога, данная миру, - является в то же время основным постулатом православного вероисповедания.
Не мрачный аскетизм, а любовь, смирение перед волей Божией и глубокая вера.
Истинное Православие дает возможность каждому человеку воспринимать жизнь во всей ее полноте. Радоваться жизни самому и делить эту радость с другими.
Примером такой любви к Богу и людям служат сонмы православных святых, в том числе и святых Царственных Мучеников.
Православие в царской семье воспринималось именно как жизнь во всей ее полноте.
Вот что по этому поводу писала императрица Александра Феодоровна в своих дневниках:
"В некоторых домах всегда какая-то мрачная атмосфера. Иных религия делает суровыми и угрюмыми. Но это не по-христиански. Религия, которую вдохновляет слово Христа, - солнечная и радостная" М.Кравцова "Воспитание детей на примере Царственных Мучеников", "Благо", М., 2002г., стр.98.
В русской литературе образ Христа занимает особое место. Ведь многие века с ним просто жили. Его вдыхали, как воздух, впитывали с молоком матери. С именем Христа рождались и умирали, учились и трудились, любили, защищали Родину, совершали подвиги.
Этот образ нашел свое отражение в поэзии и литературе, музыке и живописи, лубке, прикладном искусстве.
На Русь христианство пришло из Византии и утвердилось в Х веке при Великом Князе Владимире.
Первыми крещение приняли киевляне. И приняли добровольно.
Это было обусловлено постепенным просвещением Руси со времен князей киевской дружины Оскольда и Дира, которые, согласно летописи, первыми из русичей приняли крещение и смогли "посеять семена христианства" в своем отечестве.
Ярчайшим примером зарождающегося в Киеве христианства явилась "мудрейшая из жен славянских" Великая княгиня Ольга, жена князя Игоря, а к тому времени уже вдова, правившая Русскою землею по причине малолетства своего сына Святослава.
Она приняла крещение в Византии, в Царьграде, с желанием познать истинного Бога и с новым именем во святом крещении Елена.
"Она была предвестницей христианства на Руси" и первой христианкой в великокняжеской семье.
Князь Святослав не пошел в этом вопросе по стопам своей матери, однако из любви к ней не препятствовал проповеданию христианства и не гнал ее единоверцев.
Как мы знаем, только внук Великой княгини князь Владимир последовал примеру своей мудрой бабушки и принял крещение.
По свидетельству духовного писателя XIX века А.Н. Муравьева, опиравшегося на летописные издания, Великий князь уже был подготовлен неким греческим философом, иноком Константином, к принятию православной веры, однако, медлил с окончательным решением, и прежде решил послать своих послов, избранных мужей, в разные страны, чтобы те на местах смогли наблюдать различные вероисповедания.
Хорошо известно, что послы были потрясены великолепием греческого православного храма и величием совершаемого в нем богослужения.
Но не только это поразило и тронуло их воображение.
А.Н. Муравьев писал, что Византийская летопись оставила воспоминания о том, что во время Божественной Литургии при перенесении Святых Даров и Херувимской песни отверзлись их духовные очи, и они "в некоем восторге узрели светлых юношей, поющих Трисвятую песнь" А.Н.Муравьев "История Российской церкви", М., "Паломник", 2002г., стр.39.
Домой они возвратились уже убежденными в истинности православной веры и "не одобрив пред князем других исповеданий, сказали о греческом: "Стоя в храме, мы не знали, где обретаемся, ибо нет на земле ничего подобного; там поистине пребывает Бог с человеками, и мы не можем забыть виденной нами красоты. Всякий человек, вкусив сладкое, уже не приемлет горького; так и мы не можем более оставаться в язычестве". И бояре сказали Владимиру: "Если бы не хорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков". Имя уважаемой Ольги решило ее внука; он только спросил: "Где креститься?" А.Н.Муравьев "История Российской церкви", М., "Паломник", 2002г., стр.40
Соблюдая обычай своих предков, князь Владимир пошел войной на греческий город Корсунь в Крыму и дал обет креститься, если овладеет городом. Что ему и удалось сделать. Древний город Корсунь, или Херсонес, находится на территории теперешнего Севастополя. Овладев городом, он стал просить у греческих царей Василия и Константина руки их сестры Анны. В ответ условием ему было также поставлено принятие христианства. Князь изъявил свое согласие, так как почитал уже греческий закон.
Он принял крещение в Корсуни, куда прибыла из Царьграда греческая царевна с епископами и пресвитерами. Здесь же, в храме Пресвятой Богородицы состоялся брак князя Владимира с царевной Анной.
В Киев Великий Князь прибыл в сопровождении царевны и греческого духовенства.
По возвращению домой, он крестил прежде всего своих двенадцать сыновей, и, поддерживаемый верою домашних и готовностью к принятию веры бояр и дружины, призвал народ придти на Днепр принять крещение от епископов и пресвитеров греческих.
Весь народ по зову своего князя без всякого сопротивления стекался к реке.
Вот что по этому поводу читаем у того же Муравьева: "Трогательную картину сего всенародного крещения изображает Нестор: одни стояли в воде по шею, другие по перси, держа в руках младенцев, священники же читали с берега молитвы, называя общими именами целые толпы. Виновник их спасения, объятый радостным восторгом при столь умилительном зрелище, воззвал к Господу, вручая Ему себя и народ: "Боже великий, сотворивший небо и землю, призри на новых своих людей, дай им, Господи, увидеть Тебя, истинного Бога, как увидали страны христианские, и утверди в них веру правую и несовратимую, и мне помоги, Господи, на супротивного врага, да в надежде на Тебя и на Твою державу побеждаю козни его". На самом холме Перуна близ своего терема он воздвигнул первую церковь Св. Василия. Так просветилась земля русская" А.Н.Муравьев "История Российской церкви", М., "Паломник", 2002г., стр.44.
Такому внезапному и добровольному, а не насильственному, как считали некоторые советские историки, обращению киевлян способствовало, как уже было сказано, постепенное просвещение Руси со времен Оскольда в течение более ста лет через торговлю и мирные договора, через сношения с греками, болгарами и славянами, которые уже имели переведенное двумя греческими братьями святыми Кириллом и Мефодием на славянский язык Священное писание, пример и покровительство Великой княгини Ольги и многое другое.
Постепенно крещение на Русской земле происходил при помощи Митрополита и епископов, а иногда и при участии самого Великого князя Владимира в городах около Киева и далее в Новгороде и Ростове, в Суздале и на Волыни.
А со временем в городах утверждались Епархии, что способствовало укреплению веры на местах.
Великий Князь Владимир и Великая Ольга за свои заслуги перед Церковью и Отечеством причислены Церковью к лику святых и наречены ею "Первоапостольноми".