Булаев Олег Иванович. Абсолют, любовь и личность1 вои

ОЛЕГ БУЛАЕВ.

АБСОЛЮТ, ЛЮБОВЬ И ЛИЧНОСТЬ.

Практика молитвы и ее влияние на судьбу верующего человека.

ЧАСТЬ 1. ВОИН. ОТКРЫТИЕ ВЕРТИКАЛЬНОГО КАНАЛА.

ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ.

ЧАСТЬ 2. МУДРЕЦ. РАСШИРЕНИЕ ВЕРТИКАЛЬНОГО КАНАЛА.

ВТОРОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ.

Автор предлагает практику одновременного формирования веры и разума, потому, что вера без разума ведет к фанатизму, а разум без веры - к язычеству.

МОСКВА 2003

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Вступление.

Часть 1. Воин. Открытие вертикального канала. Первое посвящение.

1. Условия ученичества.

2. Соединение любви и личности.

3. Воин. Открытие вертикального канала. Первое посвящение.

Часть 2. Мудрец. Расширение вертикального канала. Второе посвящение.

1. Смирение.

2. Скромность.

3. Отказ от насилия.

4. Терпимость.

5. Простота.

6. Принятие Святого Учителя.

Заключение.

Милость нисходит, а жертва восходит.

Предупреждение.

1. Информация, касающаяся веры и разума, защищена законом кармы. Автор предупреждает о кармической ответственности за неэтичное обращение с информацией.

2. Права автора не защищены никаким законом, кроме закона кармы; поэтому автор не несет ответственности за последствия нарушения кем-либо авторских прав.

-- ВСТУПЛЕНИЕ.

Мой духовный учитель объяснил мне, что человек состоит из любви и личности.

ЛЮБОВЬ.

Любовь есть вечное ощущение души - бессмертной частицы Царства Бога, находящейся в сердце каждого человека. (Далее в этой книге слово "душа" употребляется не в бытовом расплывчатом значении, но его следует понимать именно так, как здесь указано, во избежания путаницы и споров).

Как у солнечного света мельчайшей неделимой частицей является квант этого света, так и мельчайшей неделимой частицей, квантом сияния Царства Бога, является душа; только Царство Бога сияет не материальным светом, как Солнце, а оно сияет вечной святой любовью, живыми душами.

Энергия души - за пределами плотного и тонкого материального мира. Царство Бога построено из живого строительного материала, из душ, подобно тому, как материальный мир построен из атомов и квантов. Попадая в материальный мир, живые души приводят его в движение, они являются источниками жизненной энергии всех живых существ, не только человека. Человек получает жизненную энергию не от того, что он ест, пьет, дышит, и не из тонкого материального мира, а его собственная бессмертная душа является мощным источником жизни внутри него. Душа ничего не делает в материальном мире. Она только любит, и энергия любви распространяется от нее, никогда не истощаясь. Эта энергия универсальная, всепроникающая, сознательная, первоисточник всех остальных энергий.

ЛИЧНОСТЬ.

Личность человека формируется из плотной и тонкой материи на семи уровнях и ради формирования, поддержания и совершенствования тел питается и обменивается энергией соответствующих уровней:

1) физическое тело,

2) эфирное тело,

3) чувства (астральное тело),

4) ум (анализирующее мышление + воля; воля, это способность ума управлять чувствами), на санскрите манас,

5) судьба (системное мышление), на санскрите карма,

6) разум (синтезирующее сознание), на санскрите буддхи,

7) идеал (абсолютное сознание), на санскрите атма.

Сформированная от мира сего, личность человека несовершенна и смертна, а душа человека - не от мира сего, совершенна и бессмертна. Истинные религии - христианство, мусульманство, вайшнавизм - открывают человеку возможность трансформировать свою личность и сделать ее совершенной и бессмертной, сформировать ее не от мира сего, родиться заново от любви своей души и от Личности Всевышнего Бога.

Поскольку души являются одинаковыми элементарными частицами, то, как души, все люди равны - между собой и перед Богом.

Различие между людьми не в душах, а в личностях. Как личности люди не могут быть равны, наоборот, все не равны - между собой и перед Богом.

СОВРЕМЕННЫЙ ЯЗЫК ДЛЯ ВЕЧНОЙ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ.

Мой духовный учитель поручил мне написать эту книгу, чтобы прояснить суть духовной практики на языке, понятном для современников.

Духовная практика остается неизменной с течением времени и не зависит от обстоятельств, однако объяснять ее необходимо каждый раз по новому, потому что структура сознания людей изменяется (соответственно изменяется структура языка), потому что изменяются условия жизни человека в Земной цивилизации.

Духовная практика вечно молода, а слова и другие формы, в которые она облечена, стареют.

"И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается и то и другое". (Евангелие от Матфея, глава 9, 16 - 17).

Ни в коем случае речь не идет о том, чтобы приспосабливать духовную практику к современной жизни, к современному мышлению и к современному языку, а наоборот, о том, чтобы приспособить современную жизнь, современное мышление и современный язык к духовной практике. Ведь именно ученик должен научиться понимать учителя (в этом и заключается процесс обучения), а учитель не должен приспосабливать истину под невежество ученика. Именно человеку желательно обрести сознание Бога, а Бог не обязан вникать в заблуждения людей, сколь масштабны ни были бы эти заблуждения.

Массовое сознание влияет на язык. В современном русском языке слова "душа", "чувства", "ум", "разум", "судьба", "идеал" и другие, являющиеся терминами духовной практики, утратили точное значение и приобрели в бытовом употреблении много расплывчатых и искаженных значений. В результате даже профессиональные и посвященные переводчики Священных Писаний на русский язык путаются в значениях слов, например "ум" и "разум", переводя хаотично, будто они означают одно и то же. Но хаос в языке - лишь отражение хаоса в сознании. Если Вы, уважаемый читатель, после прочтения этой книги будете понимать что такое разум, и чем он отличается от ума, это будет наш общий успех.

Нисколько не лучше (в смысле определенности и точности значений вшеуказанных слов) английский, немецкий и другие современные языки, поэтому за последние столетия авторы духовных доктрин, пытаясь уйти от неопределенности в описании духовной практики, ввели в употребление новые слова, чисто духовные термины, не имеющие бытового значения. Эти термины прибавили духовным доктринам "научности", но не прибавили понятности для читателя.

При написании этой книги у автора был выбор:

- использовать готовую систему терминов какой-нибудь религии или духовной школы (теософии, или антропософии, или йогов, и т. д.);

- или создать свою, новую систему терминов;

- или попытаться восстановить и раскрыть простой смысл простых русских слов?

Третий вариант был принят, как более гуманный по отношению к русскоязычному читателю и более конструктивный по отношению к русскому языку.

Язык - это система, в терминах которой отражается определенный менталитет. Одной из целей автора является согласование менталитета современного русскоязычного читателя с менталитетом Евангелия (языком Евангелия) и с менталитетом Бхагават Гиты (языком Бхагават Гиты). Другими словами, нас интересует прямой переход от современного русского языка к языку Иисуса Христа и к языку Кришны без посредничества какой-либо религии или духовной школы.

Неточное или расплывчатое значение слова является системной ошибкой языка, отражающей системную ошибку сознания, что и есть отрицательная карма. Выявление и исправление таких ошибок - диагностика и исправление кармы - персональная кармическая ответственность любого автора книги, а также любого читателя книги.

СТРУКТУРА ЛИЧНОСТИ УГОДНАЯ БОГУ.

Сознание развитого человека структурировано. В этом его достоинство и недостаток.

Достоинство в том, что структурированное (системное) мышление более эффективно в достижении результата, чем неструктурированное. В том и отличие любительской работы от профессиональной, что любитель действует более хаотично, а профессионал - более системно. В том и отличие первобытного общества от цивилизованного, что первобытное общество хаотично, а цивилизованное - структурировано, живет не как попало, а по законам, по системе.

Развитый человек сам выбирает и сам формирует структуру своего сознания.

Одна структура сознания приспособлена и эффективна, чтобы делать деньги, другая оптимальна для успеха в политике, иная хороша для продвижения в науке, иная требуется для воспитания детей.

Недостаток в том, что они с трудом совмещаются между собой и совсем не совмещаются со структурой сознания, необходимой для духовной практики. Как верблюды через игольные уши, тщетно пытаются сформированные для материальных целей структуры сознаний пролезть в Царство Бога. Потому тщетны попытки ученых, даже великих, математически описать Бога, и никакие достижения в физике не смогут ни объяснить, ни доказать, ни опровергнуть существование Бога. Почему? Потому что физика, как система, и математика, как система, изначально сформированы для достижения совсем других целей. Дело не в том, хороша система или плоха, а в том, что все системы хороши только для достижения тех результатов, ради которых они созданы, и не пригодны для достижения других результатов.

Все материалистические и все так называемые "духовные" системы - это системы, из которых нет выхода в Царство Божие! Потому что они созданы не для выхода из материального мира, а для достижения результатов внутри материального мира - для входа и существования внутри.

На данный момент автору известны только три системы, из которых есть выход, которые дают выход, они изначально и созданы не для материального успеха, а для выхода в Царство Божие, это три живые на Земле религии: христианство, ислам, вайшнавизм.

Верующему сначала надо пожертвовать своими полезными в материальной жизни системными наработками ради формирования структуры сознания, пригодной для осознания Бога, тогда, вследствие этого выбора, структура его сознания вместит и все остальное, материальное, потому что Бог вмещает все.

Вопрос: - Как возможно сформировать в себе структуру сознания угодную Богу?

Ответ: - Необходимо принять истинную религию, как систему, строго соблюдая заповеди, религиозный календарь, ритуалы богослужения; и (или) изучить Священное Писание как систему.

При материалистическом взгляде на религии и Священные Писания кажется, что Бхагават Гита формирует одну структуру сознания личности, Евангелие формирует другое сознание, а Коран - третье. Потому по характерным признакам и отличаются христиане от вайшнавов и от мусульман. Кроме того, внутри христианства, вайшнавизма и ислама существует много конфессий, которые также формируют особенные структуры сознания у своих верующих.

Такое видение различий между религиями иллюзорно. Не в том смысле, что ошибочно, а в том смысле, что преходяще, если личность развивается. Тот, кто видит единство этих религий - тот действительно видит. Потому что единое во всех истинных религиях - это Бог. Именно по наличию или отсутствию выхода к Богу возможно отличить истинную религиозную конфессию от секты, и в человеке отличить духовную структуру сознания от материальной.

Разные Священные Писания формируют у своих верующих структуры сознания по единому закону, делая личности пригодными для выхода за пределы всех структур, за пределы законов, туда, где существует один живой Бог, бесконечно разнообразный, и одна святая церковь, состоящая из всех святых, вечных жителей Царства Бога.

Задача этой книги - помочь верующим и материалистам понять Священные Писания избранных ими религий, а также понять и принять живую духовную практику, свободную от фанатизма и язычества, сентиментальных иллюзий и наукообразия.

Не касаясь особенностей высшего, трансцендентного служения Богу в Царстве Бога, предлагаемого разными религиями, я попытаюсь помочь людям пройти начальные ступени духовной практики, до выхода за пределы кармы. Карма и есть единый материальный закон, универсальная материальная система, и выход из нее тоже один. В едином этом выходе и есть единство всех религий.

Сначала личность развивается внутри родовой системы ценностей, потом внутри светского общества, как системы, потом внутри церкви, как системы, - все это еще не духовная практика, а материальная, внутри кармы рода, кармы светского общества и кармы церкви, - как цыпленок развивается внутри яйца.

Через этот этап развития верующему надо пройти, потому что если цыпленок не разовьется достаточно под защитой яйца, то, преждевременно лишившись скорлупы, погибнет. Но именно пройти, ведь если человек сформирует себе железобетонную скорлупу (мощную материальную систему сознания, надежно защищающую от невзгод, но из которой нет выхода), то погибнет внутри этой скорлупы.

МНЕНИЕ КРИШНЫ И МНЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА О СТРУКТУРЕ ЛИЧНОСТИ.

Человек с развитым системным мышлением может сам выбирать и формировать структуру своей личности, как ему нравится.

С точки зрения духовной практики важно каким Бог сотворил человека и каким Он хочет человека видеть перед собой. Важно сформировать себя не так, как себе нравится, а так, как Богу нравится.

Кришна сказал (Бхагават Гита, 3, 42.):

"Живые чувства выше мертвой материи,

ум (манас) выше чувств,

разум (буддхи) выше ума,

а абсолютное сознание еще выше, чем разум".

Термины на санскрите даны в скобках. В данном тексте Кришна назвал абсолютное сознание словом сах - он, оно, вообще же абсолютное сознание на санскрите называется атма.

В этом тексте Кришна, Всевышний Господь, перечисляет тела, из которых состоит личность и указывает на правильные иерархические отношения между ними. "Мертвая материя" - это плотное тело, состоящее из двух тел, физического и эфирного.

Иисус Христос сказал (Евангелие от Матфея 6, 9-13):

- "Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах!

да святится Имя Твое,

да приидет Царствие Твое,

да будет Воля Твоя и на земле яко на небе;

хлеб наш насущный дай нам на сей день,

и прости нам долги наши, яко и мы прощаем должникам нашим,

и не введи нас в искушение,

но избавь нас от лукаваго,

ибо твое есть Царство и Сила и Слава во веки. Аминь".

После обращения к Богу Отцу Иисус Христос рекомендует совершить в молитве три акта творения: да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет Воля Твоя и на земле яко на небе.

Да святится Имя Твое - относится к седьмому уровню личности - творческий акт абсолютного сознания, обещание человека прославить на Земле Святое Имя Бога, утверждая его в своем абсолютном сознании, как единственный идеал, что и называется вера. (Подробнее об этом см. Часть 1. Воин. Открытие вертикального канала. Первое посвящение.)

Да приидет Царствие Твое - относится к шестому уровню личности - творческий акт разума, обещание человека уразуметь природу Царства Небесного. Сам Бог непостижим разумом. Природу Царства Небесного возможно и нужно уразуметь. (Подробнее об этом - Часть 2. Мудрец. Расширение вертикального канала. Второе посвящение.)

Да будет Воля Твоя и на земле яко на небе - относится к пятому уровню личности - судьбе верующего, который обещает вести свою судьбу, говорить и действовать не по карме, не под давлением обстоятельств, а по Воле Бога, которую уже принял на веру и уразумел разумом. (Подробнее об этом - Часть 3. Пророк. Вхождение судьбы в вертикальный канал. Третье посвящение. Часть 3 войдет в следующее издание этой книги).

Затем Иисус Христос рекомендует человеку попросить о милости от имени четырех низших уровней своей личности, от имени четырех своих низших тел:

- хлеб наш насущный дай нам на сей день - прошение от имени физического тела (хлеб нужен физическому телу, не надо хитрить и искать другой смысл, здесь имеется в виду обычный хлеб для еды),

- и прости нам долги наши, яко и мы прощаем должникам нашим - просьба от имени эфирного тела (прощение долгов нужно второму уровню личности, который отвечает за правильное отношение к достояниям, ее эфирному телу). Долги - нечистая сила на уровне достояний - лишают личность процветания и здоровья. Здоровье - это правильная и мощная работа эфирного тела, обеспечивающая хороший обмен веществ.

- и не введи нас в искушение - просьба от имени третьего уровня личности, от тела чувств (искушение, это когда хочется того, что вредно или запрещено, то есть неправильная работа чувств; хотят именно чувства). Искушение - нечистая сила в мире чувств.

- но избавь нас от лукаваго - просьба от имени тела ума, четвертого уровня личности (здоровый ум работает как прямой луч, а лукавство - это криволинейная, запутанная работа ума). Лукавый - имя нечистой силы в мире ума. Люди сами призывают лукаваго, когда умом пытаются оправдать свою греховность и не желают или не имеют смелости принимать истину.

Таким образом, структура молитвы "Отче наш" указывает на структуру личности, угодную Богу.

Обратив мое внимание на системное совпадение мнения Кришны и мнения Иисуса Христа, мой духовный учитель подчеркнул, что для обращения к Богу необходима именно такая структура личности и любовь.

ПОДРОБНЕЕ О СЕМИ УРОВНЯХ ЛИЧНОСТИ.

1. Физическое тело формируется из физической материи, питается физическим хлебом и живет в физическом мире.

2. Эфирное тело формируется из эфирной материи и живет в эфирном мире. Впечатление эфирного тела - эйфория. Чтобы отчетливо ощутить свое эфирное тело достаточно любым способом активизировать обмен веществ, расслабить физическое тело и ни о чем не думать. Тогда жизнь эфирного тела выходит на первый план сознания. Это медленные потоки энергии, которые ощущаются по всему физическому телу и вокруг него на расстоянии до 10 - 15 см. Физическое и эфирное тело есть у растений. Благодаря эфирному телу растения могут медленно двигаться. Проблема эфирного тела - долги - это болезни и недостаток или переизбыток энергии. Состояние эфирного тела определяет состояние здоровья человека.

3. Чувства формируются из тонкой материи в мире чувств и живут самостоятельной чувственной реальностью. У человека есть десять чувств. Пять воспринимающих чувств: слух, обоняние, зрение, вкус, осязание; и пять действующих чувств: руки, ноги, язык, анальное отверстие, половые органы. Через пять воспринимающих чувств человек получает информацию, а через пять действующих чувств - энергию (прану). Следует отличать живые чувства от физических органов чувств, которые являются инструментами для чувствования физического мира.

Опыт жизни в теле чувств без физических органов чувств есть у каждого человека - это сон со сновидениями. При соответствующей тренировке можно сознательно управлять сновидениями, а также по своей воле включаться в чувственную реальность, выходить в астральный мир, мир чувств.

Любое из своих тел человек может тренировать, как физическое. Любое из семи тел может быть сильным или слабым, развитым или неразвитым, может болеть и может быть исцелено, может грешить и может быть святым.

Человек, имеющий развитое и сознательно управляемое тело чувств называется экстрасенсом. Развитый не обязательно грешник, а с другой стороны, бесчувственность - вовсе не святость. Чувства лишь инструмент, их можно использовать для совершения греха, а можно - во Славу Божию.

Искушение - обобщенное имя нечистой силы в мире чувств.

Три низших уровня личности (физическое тело, эфирное тело и чувства) есть у животных.

4. Ум (анализирующее мышление и воля) ради более совершенного анализа должен концентрироваться, становиться все более тонким и острым. Анализировать означает разделять. Тупым инструментом не разделишь точно и тонко.

В проекции на физический мир анализ - разрушительная работа. Например, анализ воды означает разделение воды на кислород и водород с помощью электричества, в результате чего вода уничтожается. Поэтому в проекции на физический мир действие ума разрушительно и при хорошей концентрации ум подобен лезвию бритвы.

Если ум остается в мире ума, то он производит неразрушающий анализ и при хорошей концентрации подобен лучу лазера. При повышении концентрации этот луч фокусируется и становится более тонким, точным и проникающим, а при понижении концентрации рассеивается и слабеет.

Другая функция ума, воля, тоже усиливается при концентрации и ослабляется при рассеивании. Таким образом, способность к концентрации - главный критерий оценки умственных способностей.

Ум лишь инструмент и может быть использован по разному. Именно к умам людей обращен "глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему". (Евангелие от Матфея, 3, 3). Иоанн Креститель не дороги предлагал в Израиле прямые построить, а призывал выпрямить работу умов, подготовить умы к восприятию Истины. А вопил Иоанн Креститель в "пустыне" потому, что мир ума выглядел пустыней, там никого не было, все были хитрецы, в мире лукаваго. Лукавый - имя нечистой силы на уровне ума - это криволинейная и запутанная работа ума, которая неизбежна, если подстраивать истину под эгоистические интересы личности.

Кроме концентрации и прямоты для правильной работы ума чрезвычайно важен еще один параметр. Недаром Кришна говорит: "ум выше чувств", тем самым устанавливая иерархию. Ум обязан управлять чувствами, а не наоборот. Если чувства управляют умом, то ум неизбежно превращается в хитрость и бесконечное оправдание греха, в обоснование и изощренную реализацию своих эгоистических желаний.

Женщины по природе более чувственны, а мужчины более умны, поэтому именно мужчина должен управлять женщиной, а наоборот - от лукаваго.

5. Судьба (карма) управляет умом. Почему ум нуждается в управлении? Потому что концентрируясь, ум теряет видение окружающего мира и становится как лошадь в шорах, видит только прямо перед собой. Если же смотреть более широко, то ум рассеивается. Чтобы сохранить и концентрацию и видение окружающего мира ум вынужден бегать и просматривать (сканировать) внешнее и внутреннее пространство по некоторой программе. Эта программа - система ценностей человека - и есть его судьба, карма в непроявленной форме.

Проявленная судьба состоит из потока событий, разворачивающегося во времени, а непроявленная судьба есть системное мышление человека. Ум под управлением системы ценностей работает как лазер или локатор, соединенный с компьютером.

Развивая пятый уровень личности человек осваивает различные системы, закладывает в свой "компьютер" различные программы и совершенствует эти программы, таким образом изменяя свою карму, но при этом всегда находясь внутри кармы и оставаясь похожим на биоробота, действующего и думающего, хоть и эффективно, но всегда только по программе. Любая наука - это система, любая профессия - это система, общественное мнение - это система ценностей общества, а писаные законы - ее проявленная часть.

Из большинства систем нет выхода за пределы всей кармы вообще (есть возможность только переходить из одной системы в другую, менять одну карму на другую), потому что они рассчитаны не на выход из кармы, а на эффективность внутри кармы, на достижение материальных результатов.

Истинные мировые религии (вайшнавизм, христианство, ислам) - самые совершенные системы ценностей на Земле и они рассчитаны не на материальный успех, а на развитие структуры личности угодной Богу внутри религиозной системы и далее на выход личности за пределы кармы, на освобождение личности - даже ценой пожертвования материальным успехом. Живыми выходами из религиозных систем являются Святые Учителя, жители Царства Бога.

6. Разум, синтезирующее сознание человека, ценен именно тем, что способен контролировать карму и сформировать личность свободную в том смысле, что незапрограммированную. Выясняя, каким образом частное входит в более полное целое, разум непрерывно расширяется, вмещая все, и потому становится способен совместить прямо противоположные и взаимно исключающие друг друга законы и факты, то есть работает парадоксально, вне логики (логика - это система). Там, где живой синтез, не может быть противоречий и противоположностей, поэтому в материальном мире разум делает личность адекватной всему. Планетарное сознание, галактическое сознание - это характеристики расширяющегося разума. Примером прекрасной работы разума является Солнце: оно непрерывно расширяется во все стороны со скоростью 300.000 километров в секунду и когда Его свет достигнет границ материального космоса, этот разум станет совершенным с материальной точки зрения.

У мужчин от природы более развиты ум (способность к концентрации) и система ценностей, а у женщин более мощно работают чувства и разум, что обусловлено их разными функциями при зачатии и рождении детей. Мужчина должен и способен сконцентрировать и передать в одной клетке спермы всю кармическую = системную информацию о ребенке, а женщина должна и способна из одной клетки вырастить в себе, синтезировать целого человека.

Время беременности у женщин - это время особенно интенсивной работы синтезирующего сознания, поэтому у женщин, как правило, после рождения каждого ребенка происходит заметное просветление разума.

В семье мужчина отвечает за системное мышление, установление правильных законов и дисциплины в их исполнении, а женщина за синтезирующее сознание, за адекватность всего всему, парадоксальное совмещение несовместимых вещей и снятие таким образом всех противоречий.

7. Идеал, абсолютное сознание, есть у каждого человека, но проблема в том, что многие люди свои идеалы не осознают, а также не понимают для чего предназначено их абсолютное сознание.

Абсолютное сознание человека предназначено для жизни в абсолютном мире, в Царстве Бога, и для общения с абсолютной личностью, с Богом.

Источником абсолютной энергии для поддержания абсолютного сознания является душа человека, а эта абсолютная энергия и есть сама святая любовь. Личность Бога целиком состоит из этой абсолютной любви, и личности святых целиком состоят из этой абсолютной любви тоже. Бог - абсолютный идеал по определению. Такой идеал называется вера, а человек с таким идеалом - истинно верующий.

Если же такой идеал не сформирован, тогда человек идеализирует что-либо материальное. Материальный идеал называется кумир или идол..

Опыт жизни в абсолютном сознании есть у каждого человека. Если идеалы человека материальны, то абсолютное сознание включается в ситуациях, когда обстоятельства жизни затрагивают эти идеалы. Такие ситуации воспринимаются человеком как экстремальные и он ведет себя в них как фанатик из-за того, что разумное, системное, умное и чувственное сознание отключается, как относительные и несовместимые с абсолютным.

У материалистов абсолютное сознание включается только по материальным, относительным причинам и никогда по абсолютной причине всех причин - при обращении к Богу. Они совершают двойную ошибку: первая - кармическая, вторая - духовная. Кармическая ошибка приводит к катастрофам в материальной жизни, а духовная - к катастрофам в духовной жизни.

АБСОЛЮТНАЯ ЛИЧНАЯ КАТАСТРОФА. Во-первых, ничто материальное и никакая материальная личность не в состоянии выдержать абсолютного к себе отношения. Поэтому все материальные идеалы рано или поздно разрушаются, но, если повреждение любого из шести низших уровней личности воспринимается и оценивается соразмерно масштабам повреждения, то любое, даже незначительное разрушение идеала воспринимается как абсолютная личная катастрофа (ведь это абсолютное сознание). Абсолютное восприятие материального - неадекватное восприятие. Абсолютное поведение по отношению к материальному - неадекватное поведение. Материальные идеалы ослабляют личность в материальном мире, а не усиливают, как это может показаться на первый взгляд.

Во-вторых, идеализация материального закрывает сознание личности внутри материального мира и превращает обращение к Богу (если человек пробует обращаться) в обращение к идолу, кумиру, к тому, кого этот человек в своем абсолютном сознании держит за Бога. Кому фактически молишься, к тому молитва и идет.

Иные считают себя верующими и молятся Богу, но когда становится больно или страшно кричат - "Мама!", или что-нибудь другое, демонстрируя не веру, а кумир. Таковые являются верующими формально. Их молитвы идут не к Богу, а поддерживают кумира. - "Мама!" Бог прощает ребенку, но не взрослому развитому человеку.

Настоящая духовная практика начинается с очищения абсолютного сознания от материального содержания и формирования чистой веры. Как это происходит в практике молитвы и какие изменения вызывает в психоэнергетике верующего человека будет изложено далее.

Чистая вера ценна для личности тем, что это сознание не умирает, эта часть личности бессмертна. Верующий тот, у кого абсолютное сознание включается всегда при обращении к Богу и никогда по материальным причинам, ни при каких обстоятельствах жизни или смерти. Так он преодолевает жизнь и смерть.

В ЕВАНГЕЛИЯХ И ПОСЛАНИЯХ АПОСТОЛОВ (В РУССКОМ ПЕРЕВОДЕ) СЛОВО "ДУША" ИМЕЕТ РАЗНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ КОНТЕКСТА.

Например, Евангелие от Матфея.

Глава 6, 25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды?

В данном тексте душа видимо означает часть личности, а именно эфирное тело + чувства, потому что одежда нужна для физического тела, а еда и питье кроме физического тела - для эфирного тела и для наслаждения чувств.

Для ума и высших тел еда и питье не нужны. Для бессмертной частицы Царства Бога вообще не нужно ничего материального.

Сказано: говорю вам: не заботьтесь для души (для эфирного тела и для чувств), а кто заботится и кому "вам" это сказано? (В переносном смысле).

Заботиться о потребностях трех низших тел может ум (аналитическое мышление + воля), судьба (системное мышление), мирской разум (синтезирующее сознание) и идеал (в данном случае кумир, потому что вера не заботится о материальном) - для этих уровней личности сказано: не заботьтесь.

Глава 10, 28. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, кто может и душу и тело погубить в геенне.

В данном тексте под словом тело понимается, видимо, плотное тело, состоящее из физического и эфирного, а под словом душа понимается тонкое тело, а точнее та часть личности, которая не уничтожается после смерти физического тела, а идет на перерождение (реинкарнацию).

Видимо, при определенных условиях, эта часть личности, душа, как сказал Иисус, тоже может погибнуть в геенне, таким образом вся личность может быть уничтожена полностью, что намного опаснее смерти плотного тела.

Душа - в смысле бессмертная частица Царства Бога в сердце каждого живого существа - не может былть уничтожена ни при каких обстоятельствах, поэтому в данном тексте видимо речь идет не о ней.

Глава 10, 39. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

В этом тексте, очевидно, под словом душа понимается не бессмертная частица Царства Бога (ее невозможно ни сберечь ни потерять), а часть личности, тонкое тело, состоящее из идеала, разума, судьбы, ума, чувств. Здесь рекомендуется отказаться от эгоистической структуры этой тонкой части личности ради перестройки ее в духе бескорыстного любовного служения Богу, поскольку только так можно сберечь эту часть своей личности от гибели.

Глава 11, 29. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

Здесь душа означает ум (аналитическое мышление + воля), потому что в покое нуждается только ум.

Душа - бессмертная частица Царства Бога - никогда не бывает обеспокоена.

Не вся личность человека нуждается в покое. Физическому телу не всегда нужен и полезен покой. Эфирное тело не должно быть в покое, а наоборот, всегда должно двигаться, непрерывно обеспечивая обмен веществ. Чувствам покой не свойствен и не нужен по природе, наоборот, чувствам нужны разнообразные впечатления. Для судьбы человека покой означает смерть, - не нужен. Разум (синтезирующее сознание) не беспокоен по своей природе, хотя и движется. Идеал (абсолютное сознание) имеет природу вечности, что в проекции на материальный мир выглядит как неподвижность. Он и так спокоен. Иногда идеал может кризисно меняться, но большее время он статичен.

Лишь ум человека, пока он находится внутри кармы, всегда беспокоен, от чего он очень устает и вынужден периодически отключаться - спать. Но если сон со сновидениями - беспокойство продолжается. Чтобы успокоиться ум должен выйти из под контроля кармы и из под влияния чувств, а для этого надо принять крест и научиться у Иисуса. (Как это сделать - этому и посвящена почти вся данная книга).

Глава 16, 25 - 26. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?

Как и в главе 10 текст 39, душа здесь означает тонкое тело. Душа (имеется в виду тонкая часть личности), которая хочет себя сберечь - значит эгоистка - неизбежно теряется, а та, которая отдает себя ради Бога - значит бескорыстная служительница любви - обретается.

Стремление приобрести себе весь мир (или хотя бы часть) - эгоистическое, потому, хоть и естественно для плотного тела, неизбежно вредит душе (в смысле тонкой части личности), поскольку укрепляет ее эгоизм. Или стремление откупиться от ответственности за эгоистическое поведение, независимо от размера выкупа, не спасает эту душу, а вредит, потому что сохраняет эгоизм.

Душа, в смысле бессмертная частица Царства Бога, не может быть повреждена, выкуплена, сбережена или потеряна, потому что она нематериальна. Очевидно, в этих текстах Евангелия речь идет не о ней.

Глава 23, 37. Иисус сказал ему: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим":

Здесь говорится, что следует возлюбить Бога всеми частями своей личности и эти части перечисляются, среди них душа, в смысле часть личности. Любить или не любить - это выбор. Тот, кто делает выбор - личность. Заповеди даются для личности. Исполнять или не исполнять их - свободный выбор личности.

Ясно, что здесь имеется в виду не бессмертная частица Царства Бога, которая и так ничего не делает, только вечно исполняет заповедь (любит), которая и есть элементарная частица святой любви, сама святая любовь

Так на примерах видно, что слово "душа" в Евангелии от Матфея (аналогично в других Евангелиях и в посланиях Апостолов) всегда означает часть личности, причем в разных случаях разные части личности. Посвященный может понять значение слова "душа" каждый раз из контекста, однако обычный человек неизбежно запутывается.

Выбор автора.

Во избежание путаницы в данной книге слово "душа" всегда следует понимать только как "бессмертная частица Царства Бога".

Все остальное в человеке - личность. Теряет и приобретает личность. Спокойна или беспокойна личность. Принимает на себя иго или не принимает, учится у Иисуса Христа или нет, спасается или погибает в геенне - личность.

Выбор автора не расходится с духом Евангелия и с мнением Иисуса Христа о структуре личности человека, но устраняет хаос, возможный в изложении и в понимании текста этой книги. Хаос устраняется уточнением смысла слова "душа".

ЧАСТЬ 1.

ВОИН. ОТКРЫТИЕ ВЕРТИКАЛЬНОГО КАНАЛА. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ.

1. УСЛОВИЯ УЧЕНИЧЕСТВА.

Личность Учителя вступает в контакт с личностью Ученика - тогда происходит обучение.

Всесовершенный Учитель есть Личность Бога. Из сострадания к себе не обращайтесь к другим учителям.

Лично Вы и Лично Бог.

Сознание человека, начинающего духовную практику, не способно еще узнавать истинных учителей и неизбежно захватывается лжеучителями, лжепророками и лжевоплощениями Бога, поэтому на первом этапе следует обращаться напрямую к Абсолютной Личности Бога.

Ваша личность несовершенна и подлежит изменению чтобы стать личностью Ученика.

Обращаясь к Богу, следует выполнить пять условий ученичества, развить в себе пять качеств, еще не видя Бога.

Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота.

Чистые качества приобретаются только через обращение к Богу с молитвой, прославляющей Его Святое Имя, потому что опыт материального общения формирует качества, искаженные до противоположности. Одной из главнейших задач автор считает описание чистых качеств личности верующего и указание на стандартные ошибки - отпечаток общественного сознания.

Для самостоятельной внутренней практики предлагаю Вам две молитвы на выбор.

Вайшнавская молитва, прославляющая Святые Имена трех, наиболее полных воплощений Бога: Харе, Кришна и Рама, рекомендованная Господом Чаитанией:

"Харе, Кришна, Харе, Кришна,

Кришна, Кришна, Харе, Харе,

Харе, Рама, Харе, Рама,

Рама, Рама, Харе, Харе".

Христианская (православная) молитва, рекомеднованная для прославления Святого Имени Бога святым преподобным Серафимом Саровским:

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (грешную)".

Аналогичные короткие молитвы, содержащие прославление Святого Имени Бога, есть во всех истинных религиях.

Смирение перед Богом требуется абсолютное. Это начало контакта. Молитесь, настраиваясь всё смиреннее, смиреннее, смиреннее, пока не почувствуете благодать. Откажитесь при молитве от своих базовых знаний, твердых убеждений и мнений, потому что узнать мнение Бога важнее, чем настаивать на своем. Именно ученику следует понять истину - сознание учителя, а учитель не обязан вникать в особенности невежества ученика. Ученик обязан выучить язык учителя, понимать значение слов, как их понимает учитель, а учитель не обязан догадываться, что имеет в виду ученик, когда говорит "умные" слова, не понимая сам при этом, о чем он говорит.

Почему смирение является условием ученичества?

Потому что непримиримые подлежат не обучению, а, сначала, усмирению.

Процесс обучения принципиально отличается от процесса усмирения, "Ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово,..." (Свяой Апостол Иаков, Соборное послание, глава 1, 20 - 21).

В материальной жизни часто один и тот же человек и усмиряет, и обучает, но в духовной жизни не так. Функции разделены.

Бог только учит и милует, а усмирение происходит не в общении с Богом, а в школе материальной жизни - путем битья, и учителя там другие, так называемые "чёрные учителя", главный из которых Сатана. Черные учителя ничему не учат, ничего не обьясняют, а только бьют.

Происходит примерно так: в класс входит учитель и говорит:

- Дети, сейчас будем учиться!

А дети кричат:

-- Не хотим учиться, хотим играть и баловаться!

Тогда учитель выходит из класса, и вместо него заходит страшный дядька с палкой и начинает детей бить до тех пор, пока они не закричат:

-- Хотим учиться, будем, будем учиться!

Тогда снова входит учитель и начинает обучение, а дядька с палкой не сразу уходит, а еще последит некоторое время за поведением детей.

В истории есть примеры такого устроения школы. Учитель не должен заниматься усмирением, это слабость современной педагогики в условиях, когда все большее число учеников не обучению подлежат.

Скромность становится особенно актуальной, когда получите контакт с Богом, почувствуете благодать. Противоположные качества - гордость, жадность, зависть. Скромность - понимание, что всё, чем бы Вы могли гордиться, дано Вам Богом во временное владение. Поэтому перед Богом абсурдно гордиться чем-либо, а также завидовать или жадничать. Молитесь и настраивайтесь скромнее, скромнее, скромнее.

Выберите молитву другой религии. Скромность во время молитвы в том, чтобы не считать себя верующим. Вы начинаете молиться, и в эту секунду снова решается, действительно ли Вы верующий.

Только Христос решает, кто есть христианин. Только Кришна решает, кто истинный вайшнав. Только Аллах решает, кто мусульманин. Если Вы сами себя уже назначили - значит Бог здесь не нужен. Благодать следует получать от Бога, а не от гордости своей принадлежностью к той или иной религии.

Прославление Святого Имени Бога есть запрос о живом личном контакте с Личностью Бога, а там, где Сам Бог, уже нет религий.

Иисус Христос не отвергал существовавшую в то время религию, но самим фактом своего присутствия упразднил ее. Аналогично, прославление Святого Имени Бога не отвергает религию, а вытекает из религии, но реализация следующей степени Истины обычно упраздняет Истину предыдущую, при этом полностью включая ее в себя.

Гордые подлежат не обучению, а унижению, поэтому контакта с Богом не получают. Бог не занимается унижением людей. Унижением людей и издевательствами над людьми занимаются черные учителя в школе материальной жизни. Либо школа духовной жизни, в которой учитель - Бог, либо школа материальной жизни, в которой черные учителя.

Научитесь молиться так, чтобы это было никому не заметно. В этом также скромность. Не надо воздевать руки к небу, не надо закатывать глаза, становиться на колени и т.п.

Кто скромен перед Богом - получает доступ к Его достояниям.

Отказ от насилия наиболее актуален для обладающих достояниями, потому что грабители осаждают. Перед Богом требуется абсолютный отказ от насилия, что значит отказ от всех своих сил вообще. Кто с силой к Богу пойдет, того сила превосходящая остановит. Каждый человек владеет разными силами, физическими и психическими, которые, сам не замечая, постоянно носит на себе как доспехи и оружие. В "доспехах" и с "оружием" обращение к Богу не этично. Молитесь и складывайте силы, какие у себя обнаружите, перед Богом, пока не почувствуете, что для молитвы вообще не нужно никаких сил, а сама молитва является источником силы, поддерживающей саму себя и молящегося. Это ощущение есть первое, похожее на любовь.

В материальной жизни - другие законы, поэтому, возвращаясь после молитвы к делам, не забудьте снова облачиться в свои силы.

На этапе ученичества верующий не должен ничего изменять в своей привычной материальной жизни. От ученика требуется изменить не мировоззрение, а Боговоззрение. Речь идет о формировании правильного отношения к Богу, а не к материальному миру.

Молитва без насилия открывает процесс обучения в духовной школе Бога, а силовая молитва встречает равное силовое противодействие в материальном мире, которое реализуют те же черные учителя. По объективным законам материального мира каждое действие встречает равное по силе противодействие.

Терпимость есть способность принять эту жизнь, этот мир без сопротивления и претензий. Тот, кто с трудом "переваривает" быстро меняющийся разнообразный мир, сможет ли принять Бога, бесконечно потрясающего, динамичного и вмещающего всё?

Бог не такой, каким мы себе Его представляем, он не обязан соответствовать нашим невежественным представлениям о Нём. Каждый раз Он приходит в новой форме и люди, даже верующие, даже священники, даже образованные, но нетерпимые, не только не могут признать Его, но не в состоянии даже терпеть Его присутствие на Земле. Терпимость следует культивировать, тренировать.

От уровня терпимости зависит скорость обучения, потому, что во время обучения учитель вынужден указывать на недостатки и ошибки ученика, делать ему замечания. Обучение происходит с той скоростью, с которой ученик способен это терпеть. При потере терпимости ученик начинает обижаться, огорчаться, и принимать замечания не за обучение, а за личное оскорбление.

Это означает отказ от обучения. Тогда в дело вступают так называемые "серые учителя", которые начинают успокаивать и хвалить. Если человек не в состоянии усваивать горькую истину, то его молитвы и обращения выглядят как запрос на сладенькую ложь или успокаивающую иллюзию, а это не к Богу, но к серым учителям. Серые учителя являются поставщиками "опиума для народа". Для приготовления "духовного наркотика" они изобретают разнообразные псевдодуховные теории и практики, а также используют и истинные религии, толкуя их иллюзорно, искаженно.

Серые учителя крадут драгоценное время человеческой жизни. "По плодам их узнаете их", - сказал Иисус Христос. (Евангелие от Матфея 7. 16.) Плоды обучения у черных учителей ядовитые, а у серых - нулевые. Серые учителя бесплодны.

Нетерпимость формирует особо изощренный религиозный фанатизм, который отвергает Бога живого не только в других религиях, но и в среде единоверцев. Терпимые обретают покой, но прежде - отказ от насилия, потому что терпеть насилие нельзя. Насилие - это метод черных учителей. Если Вы чувствуете насилие во время молитвы, это значит Вы попали не к Богу, а к черным учителям.

Каждое следующее качество сложнее для понимания и реализации, чем предыдущее, поэтому, например, необходима некоторая минимальная реализация ненасилия, чтобы культивировать терпимость, хотя практика показывает, что необходимо пять первых качеств прорабатывать одновременно, параллельно.

Терпимость означает принять Бога, в какой бы форме он ни приходил, но отвергнуть черных и серых учителей. Духовная избирательность, а не духовная всеядность. "Всеядность" означает "все яды есть".

Ученик не должен принимать все яды подряд, а должен принимать только те яды, которые являются для него лекарством.

Ядом-лекарством для ученика является та часть истины, которая горькая.

Истину ученик должен принимать и сладкую и горькую. Сладкую истину принимать легко, а горькую трудно, но если принимать горькую истину, то не умрешь, а исцелишься.

Если принимать горькое битье от черных учителей, то не исцелишься, а умрешь.

Вопрос. Когда в жизни происходят неприятности, возможно ли определить, где здесь лекарство от настоящего учителя, Бога, а где битье от черных учителей? Что следует принимать, а от чего убегать?

Ответ. Следует проанализировать неприятную ситуацию и понять для себя истину, и принять с храбростью в сердце, а все остальное отвергнуть. Это иллюзия, будто битье развивает личность. В избиении нет никакого смысла, в нем нет истины, истина поступает всегда только от Бога и никогда от черных учителей. Часто осознание истины совпадает по времени с избиением, происходит вслед за переживанием трудностей, но это только потому, что многие люди обращаются к Богу лишь в трудных обстоятельствах.

Если принимать сладкую ложь от серых учителей, то не исцелишься и сразу не умрешь, но потеряешь зря время.

Духовная всеядность - искаженная терпимость - рекомендуется серыми учителями под видом синтеза религий. Серые учителя, сами не имея веры и разума, любят готовить разные смеси из религий вместо синтеза религий.

Процесс живого синтеза отличается от процесса механического смешивания. Результаты тоже отличаются. Результат синтеза религий - живое общение с Богом, а результат смешивания религий - язычество.

Каждая религия должна оставаться в своей чистой традиции, в своей уникальности и непохожести на другие.

Тот, кто смешивает религии, поступает подобно тому, кто прекрасный обед, состоящий из разных блюд, вкушает не по отдельности, а бросает в суп второе блюдо, туда же сваливает салаты, заливает сверху компотом и, перемешав, съедает.

Смешивание религий отвратительно. Это свинство.

Синтез религий прекрасен. Это Бог.

Простота означает способность общаться без дистанции. Искусство материального общения, наоборот, в умении быстро и точно устанавливать дистанцию с каждым человеком, учитывая своё и его положение. Этот навык установления дистанции уходит в подсознание и срабатывает автоматически. Если не отключить этот автомат, то, представьте, какая дистанция автоматически устанавливается при обращении к Богу! Кто такой Вы и кто - Бог! Рядовой сотрудник крупной организации никогда не общается даже с директором, руководитель государства личность вообще мифическая, а между Вами и Богом - бесконечная дистанция, значит, общение невозможно.

Тут в дело вступают серые учителя с предложением стать посредниками между Вами и Богом. Они играют на Вашей непростоте и предлагают изучать сложнейшие и огромные книги, или овладевать разнообразными мистическими силами, что якобы предварительно необходимо для установления личного контакта с Богом в будущем.

Аргументом против серых учителей является то, что Бог непостижим и прост одновременно. Непостижим, значит изучить все равно никогда невозможно, а прост, значит изучать ничего сложного не нужно.

Постижение Бога вечно, вследствие этого его следует принять как процесс ученичества - одну из форм вечного служения Богу, но ни в коем случае нельзя постижение Бога принимать как условие ученичества - предварительное (вечное!) условие для начала личного контакта и для начала обучения.

Серые учителя подобны тренеру по плаванию, к которому пришли ученики учиться плавать, и, увидев, что в бассейне нет воды, удивились. Тренер же говорит им, - "Зачем вам вода? Вы все равно не умеете плавать! Вот когда научитесь у меня как следует плавать, тогда, возможно, допущу вас к воде!" Если ученики поверят такому тренеру и не уйдут от него, то они вечно будут учиться плавать без воды и никогда, естественно, не научатся. Простота - это как вода в бассейне - необходима, чтобы начать реально учиться. Постижение Бога идет по своим законам, но наличие "воды" - личного контакта - необходимо постоянно. Серые учителя вечно учат плавать без воды. Настоящие учителя сразу начинают учить плавать в воде.

Обратите внимание на то, что Евангелие - совсем небольшая книжечка, можно за один день прочитать. Бхагават Гита, Священное Писание древней Индии, если читать только текст без комментариев, еще меньше, чем Евангелие. Или читайте Коран. Этих книг достаточно, а многие знания - вредят.

Простота, как условие ученичества, влияет на качество обучения. Чем больше дистанция между учеником и учителем, тем больше возможность недопонимания тонкостей, а духовная практика целиком состоит из одних тонкостей.

Молитесь и настраивайтесь проще, проще, проще. В этом смысле будьте как дети. Представьте перед мысленным взором образ Бога, который дорог Вам, и обратите внимание, не на большом ли расстоянии Он от Вас?

Эту дистанцию установили Вы сами.

Если станете проще, образ Бога будет приближаться. Бог явственно входит прямо в сердце простого верующего.

"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят." (Евангелие о т Матфея 5. 8.) Ученик, обладающий пятью качествами, получает живой личный контакт со святым Учителем. Учитель узнает его по этим качествам.

Принятие святого Учителя - шестое качество, которое требует "зрячего сердца". Те святые, которые уже оставили физическое тело, обычными глазами невидимы. Они являются по своему выбору лишь достойным. А те святые, которые в физическом теле живут на Земле, не заметны обычным людям, потому что очень смиренные, скромные, не применяют силу, терпимые и простые. Только по этим качествам ученик может узнать святого Учителя.

Итак, значение условий ученичества для духовной практики огромно. Пренебрежение этими условиями приводит к ужасным результатам.

Смиренные идут на обучение к святым Учителям, непримиримые - на усмирение путем битья к черным учителям. Скромные - на обучение к святым, а гордые - на унижение к черным. Отказавшиеся от насилия - на обучение к святым, применяющие насилие - на борьбу с подобными себе. Терпимые принимают истину от святых Учителей, нетерпимые - сладкую иллюзию от серых учителей. Простые общаются со святыми, непростые бесконечно готовятся к началу этого общения под руководством серых учителей.

Можно потратить всю жизнь на полезную материальную деятельность, "духовную" практику или религию под незаметным влиянием серых учителей и воображать, что многое достигнуто, но потом приходит Смерть, черный учитель, и говорит: - "Вот теперь и проверим, чего ты фактически достиг!" Кто скажет, что это его не касается? Верующие или неверующие - мы все попали в эту школу. Моя задача в том, чтобы через обьяснение открыть Вам свободный выбор, уважаемый читатель, при этом я осознаю, что обрекаю Вас на единственный правильный выбор. Ведь только бессознательно человек может выбирать зло для себя, а сознательно всегда выбирает благо.

2. СОЕДИНЕНИЕ ЛЮБВИ И ЛИЧНОСТИ.

Духовная практика - это процесс соединения своей любви со своей личностью.

Соединение любви и личности - суть и синтез всех религий. Это и есть служение Богу.

Любовь - вечное состояние души, бессмертной частицы Царства Бога в сердце каждого человека.

Любовь - абсолютная, всенаправленная и всепроникающая энергия, рождающая жизнь и тем приводящая в движение этот материальный мир.

Личность человека формируется первоначально в процессе эгоистического самоосознания в борьбе за материальное выживание, процветание и наслаждение.

Эгоистическая личность = низшая личность. Она понимает и реализует любовь с искажением до противоположности. Для нее любить значит иметь, обладать, потреблять.

Вообще, в интересах личности - отличность от других, обособление, уточнение взаимоотношений, взаиморасчетов.

Интересы любви противоположны: соединение с любимым, растворение в любимом, отсутствие расчетов.

Точнее, абсолютный расчет любви: - отдать всё.

Абсолютная и бескорыстная по природе любовь человека всегда в разлуке с его эгоистической личностью и трагически противоречит ей.

Жертвуя своей низшей личностью ради своей любви, человек может потерять низшую личность, что означает смерть физического тела, и стать ангелом, бесплотным служителем любви.

Жертвуя своей любовью и любовью ближних ради укрепления своей эгоистической личности, человек может потерять любовь.

Тот, кто максимально усовершенствовал свою эгоистическую личность, потеряв всю свою любовь, а также любовь других к нему, есть князь мира сего, Сатана.

Абсолютно совершенная Личность, единая со своей Любовью, являющийся непротиворечивым источником Любви и Личности, есть Бог.

Тот, кто делает выбор, - человек.

Личность человека формируется в условиях свободы выбора и неизбежной ответственности.

Неизбежная ответственность и есть личная карма; а свобода выбора частично реализуется благодаря отсрочке воздаяния (искупления) во времени и благодаря возможности покаяния, которое есть изменение выбора. Закон кармы обратное действие имеет.

Но абсолютная свобода личности - любовь - это возможность выхода за пределы кармы за счет трансформации личности.

Тот, кто сделал выбор и пошел по пути трансформации своей личности ради соединения её с любовью, есть истинно верующий. Ангелы служат ему.

На этом пути семь трансформаций личности есть семь уровней посвящения, которые едины по сути во всех мировых религиях. В данной книге рассказывается о трех первых посвящениях (подробно описвается два посвящения).

Тот, кто завершил путь и соединил свою личность со своей любовью, в этом став подобен Богу, есть святой.

Он - естественный житель Царства Бога и Учитель для всех верующих людей.

Он даёт первое, второе и третье посвящение непосредственно или через уполномоченных на то служителей религии.

Первое посвящение нужно, чтобы стать истинно верующим и прославлять Святое Имя Бога без иллюзий. "Да святится Имя Твое!".

Святое Имя Бога нисходит и верующий приходит в себя.

Придя в себя, увидите, что личное общение с Богом невозможно для низшей личности, потому, что ее сознание эгоцентрическое, а нужно Богоцентрическое.

Однако Бог спасает верующего с любого уровня развития личности. Для каждого уровня личности есть Бог живой и есть Бог непостижимый, который одновременно является Богом живым для следующего уровня. Первое посвящение дается каждому человеку без исключений и условий.

Живым Богом для эгоистической личности является абсолютное сознание. Надо научиться прославлением Святого Имени Бога входить в абсолютное сознание. Войти в абсолютное сознание, но не умереть. (Для материалиста - эгоиста полное вхождение в абсолютное сознание означает полную потерю относительного материального сознания, фактически смерть).

Непостижимым Богом для низшей личности является земная любовь.

Она неизбежно потрясает любого эгоиста, когда приходит, и ещё более потрясает, когда уходит. Она законно правит миром людей.

Верит ребенок, что огонь обжигает, или не верит, огонь все равно обожжет его. Бог все равно управляет человеком, верующим или неверующим. Любой человек получает школу, только одни учатся, а другие нет. Путь посвящения можно пройти только сознательно, а без посвящения - бессознательно проживается аналогичное, но это не засчитывается, потому что личность не трансформируется.

Второе посвящение нужно, чтобы пожертвовать своим эгоизмом ради своей земной любви. При этом не умереть. Тогда низшая личность трансформируется в высшую личность, единую с земной любовью. "Да придет Царствие Твое".

Высшая личность - всепринимающая, бескорыстная - в материальном мире творец живых форм земной любви, исполняет заповедь "возлюби ближнего твоего как самого себя". (Евангелие от Матфея 22. 39).

Живым Богом для высшей личности является земная любовь, а Богом непостижимым - Святой Учитель (святая любовь). Контакт высшей личности с Ним так же реален, как соприкосновение низшей личности с земной любовью.

Третье посвящение нужно, чтобы пожертвовать своей земной любовью ради служения Святому Учителю, и не умереть при этом (отказ от земной любви фактически является отказом от земной жизни, потому что она из земной любви происходит). Тогда высшая личность трансформируется в святую личность, единую со святой любовью. "Да будет Воля Твоя на земле как и на небе".

Третье посвящение - монашеское во всех религиях, потому что святая любовь - не плотская. Святая личность исполняет заповедь: "Возлюби Господа, Бога твоего..." (Евангелие от Матфея 22. 37).

3. ВОИН. ОТКРЫТИЕ ВЕРТИКАЛЬНОГО КАНАЛА. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ.

Прекрасный и потрясающий человека процесс соединения любви и личности начинается с трансформации тела атма (идеал) и формирует тип личности "воин". Воин - это сознание, которое в обычной жизни не проявлено, а проявляется только в экстремальных ситуациях. Чтобы стать воином Бога необходимо молиться с верой и с реализацией некоторых правил, изложенных в этой главе.

ПРАВИЛЬНАЯ ПСИХОЭНЕРГЕТИКА МОЛИТВЫ.

В Вайшнавских и Христианских Священных писаниях одинаково многократно говорится: - Святое Имя Бога нисходит, Святой Дух нисходит, Милость Бога нисходит.

Это - описание правильной психоэнергетики молитвы - означает: а) по вертикали; б) сверху вниз; в) это делает Бог.

Рассмотрим подробнее.

а). По вертикали.

Связь с Богом - вертикальный канал, связь с людьми и со всем материальным миром - горизонтальный канал. Человек, который одновременно в контакте с Богом и с миром, находится на кресте.

Материальное относительное сознание формирует горизонтальный канал, духовное абсолютное сознание формирует вертикальный канал. Тот, кто обладает духовным абсолютным сознанием и материальным относительным сознанием одновременно, находится на кресте.

Любовь к людям (земная любовь) - горизонтальный канал, любовь к Богу (святая любовь) - вертикальный канал. Тот, кто любит Бога и любит людей одновременно, находится на кресте.

Поскольку изначальным источником жизненной энергии человека является его бессмертная душа и эта первичная жизненная энергия - любовь, то каналы открываются в той мере, в которой сознание и бытие личности соответствует любви, а закрываются невежеством и эгоизмом.

б). Нисхождение милости означает, что в начале изменяются самые тонкие уровни сознания (психоэнергетика), затем биоэнергетика и последним - физическое тело. Ошибочно пытаться сначала очистить своё физическое тело, потом биополе и в завершение, постепенно придти к вере в Бога. Такая восходящая практика обречена на обвал и подобна построению вавилонской башни.

Настоящая духовная практика идет сверху вниз. Семь уровней личности человека сверху вниз:

7) идеал (абсолютное сознание),

6) разум (синтезирующее сознание),

5) судьба (системное мышление),

4) ум (аналитическое мышление и воля),

3) чувства,

2) эфирное тело (биополе, обеспечивающее обмен веществ),

1) физическое тело.

Должно всем родиться свыше. Первым родиться свыше должно абсолютное сознание.

Духовная практика всегда нисходящая. Те, кто за духовную практику выдают совершенствование физического тела и биоэнергетики, или действия в астрале (в мире чувств), или в мире ума, последовательно "восходя" и претендуя на вертикальлность, на самом деле остаются в горизонтальном канале, уровнем выше или уровнем ниже.

Восходящая практика не вертикальна, а горизонтальна, и не духовна а материальна! Понимая это, можно заниматься любой телесной, энергетической, астральной или ментальной практикой, оздоравливая и развивая свою личность.

Принимая же восходящую практику за духовную, человек выходит из себя и теряет здоровье, физическое и психическое, потому, что попытка вырваться за пределы кармы с уровней, находящихся внутри кармы, ведет не к освобождению, а к уничтожению своей судьбы.

Ни в коем случае не следует "повышать уровень духовности", или "уровень духовного развития", это сочетание несовметимых по смыслу слов, часто употребляемое не только политиками, но и "духовными" вождями и писателями, обнаруживает, что они не в себе, а также обнаруживает массовую бездуховность, впечатавшуюся в русский язык.

Про духовность нельзя говорить "уровень" потому, что "духовность" - понятие вертикальное, а "уровень" - понятие горизонтальное (прибор, определяющий горизонтальность, так и называется - "уровень". Прибор, определяющий вертикальность, называется "отвес"). Духовность характеризуется вертикальностью, у нее нет никакого уровня, она пронизывает все уровни от рая до ада.

Слова "духовное" и "развитие" тоже несовместимы, потому, что развитие (эволюция) - это материальный процесс. Духовный процесс по своей природе не развитие, а трансформация, не эволюция, а революция.

И, наконец, духовное невозможно "повышать", потому, что это нисходящий процесс.

Если уж хочется очень сильно кому нибудь говорить об уровне в духовной практике, то правильнее говорить не о повышении уровня развития, а об углублении трансформации личности.

(в) Это делает Бог, потому что человек не в состоянии сам пойти к Богу. Личность человека целиком материальна, относительна, потому все усилия личности остаются в материальном мире, в горизонтальном канале. Бог же может придти к человеку.

Вся духовная практика совершается одной только милостью Бога и является чистым везением.

Вопрос. Не рискованно ли целиком положиться на чью-то милость или зависеть от везения?

Ответ. С материальной точки зрения это рискованно, это ослабляет личность. Но вспомним, что Бог абсолютен по природе, следовательно его милость тоже абсолютна, значит наше везение - вечное и тотальное. На такое везение обязятельно надо полностью положиться.

Вопрос. Как же люди могут быть несчастны в условиях этого абсолютного, тотального везения? Нет ли здесь противоречия?

Ответ. Для материального объективного сознания это противоречие. Но субъективная истина выше, чем объективная. Устранение противоречия возможно через понимание личностных взаимоотношений.

Бог и человек подобны отцу и маленькому сыну. У отца множество своих обязанностей, кроме того он заботится о сыне, который полностью зависит от него, и все же отец справляется и со своими обязанностями и со всеми проблемами сына. У маленького сына нет никаких обязанностей и, кроме того, отец следит за ним, но все же сын умудряется не справляться, регулярно попадать в беду и приводить в негодность те немногие вещи, которыми ему доверили поиграть. Отец приносит младенцу много пищи, но младенец не умеет даже съесть маленький кусочек.

Бог отвечает за все, и справляется со всем, а человек ни за что не отвечает, и умудряется не справляться даже в условиях тотального везения. Противоречия нет, наоборот, в жизни обычно так и происходит.

Милость Бога непрерывно нисходит, но люди не получают её лишь потому, что "не в себе".

Одни пытаются в молитве сами пойти к Богу, так сказать, "возвыситься", "просветлиться", и выходят из себя вверх по вертикальному каналу, сами себя возносят. Эту духовную ошибку Святые Учителя называют "возношение", следствие гордости и непростоты. Истинное вознесение относится к завершающим этапам духовной практики, а не к начальным. Настоящее восхождение личности принципиально отличается по психоэнергетике от возношения (см. Заключение. Милость нисходит, а жертва восходит).

Другие практикуют так называемую "медитацию", тренируясь выходить из тела или путешествовать сознанием, то есть выходить из себя по горизонтальному каналу.

Третьи, кто ищет в религии утешения, наслаждения или забвения, получают этот "духовный" наркотик от серых учителей и становятся мечтательными, витающими в иллюзиях и в эйфории, то есть просто рассеянными во все стороны.

Как же возможно нам практиковать то, что является чистым везением?

Настоящая духовная практика, молитва, медитация в том, чтобы приходить в себя! Поворотный пункт, в котором личность из сына блуда превращается в сына Бога, указан Иисусом Христом в притче: (Евангелие от Луки 15. 11-32) "...у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему..."

Прежде чем пойти к Отцу необходимо пойти к себе и придти в себя. Это процесс. Это первый этап настоящей духовной практики, в отличие от иллюзорной

Следует молиться, быть в себе, вкладывать всю свою любовь в произнесение Святого Имени Бога и не отвлекаться ни на что иное. Далее успех зависит от степени концентрации и от способности любить..

Концентрация из любви, но не за счет любви. Если человек кого-нибудь любит, то он естественно сконцентрирован на нем (на ней). Любимые всегда естественно находятся в центре нашего внимания. Эта концентрация не напрягает и не утомляет. Но есть и другая концентрация - с напряжением, ожесточением. Такая не годится, потому что по мере приближения к абсолютному сознанию 1) теряется любовь и 2) усиливается напряжение.

Потеря энергии любви (а это сразу чувствуется) сопровождается потерей относительного материального сознания, горизонтального канала, который энергией земной любви поддерживается. Отказ от горизонтального канала - это отказ от креста. Такой способ "укрепления" личности с утратой любви ведет не к Богу, а к Сатане (см. Часть 1. Главу 2. Соединение любви и личности). В результате сознание входит в вертикальный канал, но вниз головой, ориентируясь на ад.

Абсолютная концентрация, достигнутая за счет напряжения, означает абсолютное напряжение, поэтому вертикальный канал вниз головой долго поддерживаться не может, человек теряет энергию и либо умирает, либо возвращается в относительное сознание опустошенный.

Необходимо, сохраняя любовь к людям и сохраняя материальное сознание, которое на любви к людям основано, находиться одновременно в абсолютном сознании, которое на любви к Богу основано. Для этого надо центр своего сознания (точку сборки личности) совместить с центром своей любви, которым является собственная бессмертная душа (правильно представлять свою душу в центре груди на уровне сердца), и оказаться на кресте.

Таков главный принцип работы психоэнергетики воина, по которому ясновидящий отличает воина Бога от остальных людей.

Разные вещи будут отвлекать от молитвы, их следует анализировать: это Сам Бог, абсолютный и совершенный пришел ко мне в такой форме, или это нечто материальное? Если материальное - то отбрасывать (фактически все сознание поначалу материально). Всё относительное, временное, несовершенное отбрасывать. Тогда вера очищается и открывается вертикальный канал, тонкий и интенсивный, подобный игле или лучу лазера. См. далее предупреждение.

Тело абсолютного сознания (идеал) есть у каждого человека. Оно предназначено для общения с абсолютной Личностью, с Богом.

Если идеалом человека является сам Бог, то его тело абсолютного сознания на первом этапе духовной практики называется вера, на втором этапе - надежда, на третьем этапе - любовь.

Если идеал человека материален, то его тело абсолютного сознания называется кумир или идол.

Чистая вера - это обращение к Богу такому, каков он на самом деле - Абсолют, Любовь, Личность, и мы знаем Его Святое Имя.

Если такого обращения к Богу нет, то "свято место пусто не бывает" - в абсолютном сознании вместо Бога воцаряется кумир - "не сотвори себе кумира..." (Ветхий Завет, Исход, 20. 4).

Предупреждение. Особенность абсолютного сознания и абсолютного идеала, Бога, в том, что Он - всё. Поэтому, очищая в молитве свою веру, отбрасывая всё материальное, необходимо отбросить так, чтобы и это всё материальное тоже включилось в абсолютный идеал. Ничто материальное не абсолютно, но и оно тоже включено в Абсолют, как составная часть. Если мы что либо выбросим из Абсолюта, то Он будет уже не Абсолют. Одним отречением невозможно достичь совершенства. Отказ от материального - кармическая ошибка - выглядит как отказ от земной жизни и может привести к смерти, но не к Богу.

Правильно в молитве отвергнуть весь материальный мир ради Бога методом включения его в Бога (но не методом исключения) и таким образом принять весь этот мир в Боге. Этот мир - лишь часть Бога, так его и надо воспринимать.

ВАШ ЕДИНСТВЕННЫЙ НЕПОВТОРИМЫЙ ЛИЧНЫЙ ПУТЬ К БОГУ.

Совершенствование идеала в том, чтобы найти новый идеал, более всеобъемлющий и включающий в себя все предыдущие идеалы как неотъемлемые составные части.

Никогда не следует разрушать идеалы, ни свои, ни чужие! Разрушение идеалов это нападение на тело абсолютного сознания, агрессия, что противоречит любви и ведет не к совершенствованию идеалов, а к потере самой драгоценной, абсолютной энергии личности - сути ее жизни. Агрессия в физическом, эфирном, астральном мире (и повреждение соответствующих тел) может восприниматься как относительная, но агрессия в абсолютном мире всегда выглядит как абсолютная агрессия, а повреждение тела атма ощущается как абсолютное повреждение, которое невозможно залечить, как безвозвратная потеря. Люди с травмированным, ослабленным телом абсолютного сознания не способны не только поверить в Бога, а вообще поверить во что-либо, и становятся негодны ни к духовной, ни к материальной жизни. Следует всегда только усиливать тело атма, предлагая идеал более совершенный и указывая, каким образом прежний идеал полностью входит в него и в завершение - в Бога, который есть всё.

Осознав свои матеральные идеалы, следует понять, что они ложные, потому что не Бог, но они же и истинные, потому, что Ваши личные. Они не Бог, но, если Вы хотите, это Ваш неповторимый путь к Богу. Ваши личные материальные идеалы не годятся, как результат, но только они (и никакие другие) годятся, как процесс. Это и есть Вы сами, личность в мире абсолютного сознания.

Например, маленький ребенок естественно идеализирует маму. Для него мама - сам Бог! Конечно, по большому счету это ложный идеал, но если маленький ребенок абсолютно любит и сконцентрирован всегда на маме - то он делает правильно, он реализует мощь своего абсолютного сознания. Когда он подрастет, способный к абсолютной любви и самоотдаче, мама должна сказать ему, что так, как он любит ее, надо Бога любить.

Истинная вера вечна по природе, и потому не может уменьшаться или разрушаться, а может только возрастать, и достижения в вере не уничтожаются ни временем, ни смертью. Любящий, отрешенный и волевой человек способен соединить свою любовь и свою личность в абсолютном сознаниии и сохранять вертикальный канал в любой экстремальной ситуации, даже в бою, и тогда он, совершенный воин, либо побеждает и живет на Земле, либо погибает, но не Смерть, черный учитель, приходит за ним, а Бог.

Всегда следует посоветоваться с людьми, видящими вертикальный канал, для подтверждения достижений в своей практике.

Видно три типа людей.

Люди, которые привычно идеализируют материальное, являются неверующими (или верующими формально). Они живут обычной жизнью, их любовь к земному ослабляет их личность, и их сознание полностью находится в горизонтальном канале, пока время не разрушит их идеалы.

Люди, которые идеализируют материальное и максимально вкладываются в достижение идеала, вынуждены ради идеала жертвовать своей земной любовью, и являются фанатиками. Их личности усиливаются с потерей любви, они обретают вертикальный канал, но теряют горизонтальный. Они входят в вертикальный канал вниз головой, потому, что идеал на Земле, а не на небе. Их ведет Сатана, даже если на словах они молятся Богу. Таковы все фанатики: религиозные, научные, национальные, любые.

Те, кто любит любовью земной, но, осознавая её преходящую природу, абсолютно и с любовью отдается только в молитве к Богу за пределами всего материального, включая все материальное, тот находится на кресте из горизонтального и вертикального каналов вверх головой. Это истинно верующий человек. Обретая вертикальный канал святой любви (к Богу), он сохраняет и горизонтальный канал земной любви (к людям). Его душа и его личность оказываются в центре креста, в единственной точке, где возможно совмещение относительного (материального) и абсолютного (духовного) сознания, в источнике чистой любви, которым душа и является.

Обычный человек материалистического сознания живет большую часть времени в горизонтальном канале, а когда обстоятельства жизни затрагивают его идеалы, осознанные им или неосознанные, "ныряет" в вертикальный канал вниз головой и ведет себя как фанатик.

Вопрос: - Абсолютное сознание есть у каждого человека изначально?

Ответ: - Да! Человек по своей природе обладает личностью, состоящей из семи тел. Но проблема в том, что эти тела могут функционировать неправильно. В данной главе описывается положение личности в зависимости от того, как функционирует тело абсолютного сознания.

Вопрос: - Можно ли сказать, что если абсолютное сознание функционирует правильно, то оно свято, а если неправильно, то грешит?

Ответ: Тело абсолютного сознания может быть свято и может грешить, как и любое другое тело человека.

Вопрос: - В чем святость тела абсолютного сознания и как оно может грешить?

Ответ: - Святость тела абсолютного сознания - обращение к Богу, к Абсолюту, Любви и Личности по Имени. Одним словом это называется вера.

Грех тела абсолютного сознания - идеализировать что-либо материальное (сознательно или бессознательно). Одним словом это называется кумир.

ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ.

Вера дается человеку милостью Бога, свыше, и символизируется первым посвящением. В христианстве это называется крещение, а у вайшнавов - посвящение в прославление Святого Имени Бога. Суть их едина. Правильная постановка веры - это прославление Святого Имени Бога абсолютно, с любовью и личностно.

В отличие от всех последующих посвящений, перед которыми следуют испытания и проверки личности, первое посвящение предписано давать немедленно, лишь только человек попросит уполномоченного на то священника или брахмана, потому, что вера - абсолютная (без условий) милость Бога для всех без исключения людей.

Все последующие посвящения запрещено давать неподготовленным людям, и за это уполномоченные священники и брахманы несут ответственность, а первое посвящение наоборот, запрещено не давать, и за это ответственность, как за попытку препятствовать распространению милости Бога.

Абсолютное семя, зародыш абсолютного идеала вносится в забитое идолами абсолютное сознание личности и это семя неуничтожимо и не зависит от материальных условий, ни от времени, ни от смерти (потому нет разницы между крещением взрослого человека и крещением младенца).

Вайшнавское посвящение в прославление Святого Имени Бога заключается в том, что после соответствующего ритуала в храме (или без ритуала и не в храме) духовный учитель произносит вслух для ученика Маха Мантру (великую молитву), состоящую из трех Имен трех самых полных воплощений Бога. Господа Кришны, Господа Рамы и Господа Хари.

"ХАРЕ, КРИШНА, ХАРЕ, КРИШНА,

КРИШНА, КРИШНА, ХАРЕ, ХАРЕ,

ХАРЕ, РАМА, ХАРЕ, РАМА,

РАМА, РАМА, ХАРЕ, ХАРЕ".

Мантры, которые даются при всех остальных посвящениях, секретные, и посвященный не имеет права их разглашать. А Маха Мантра, наоборот, не секретная, ее обязательно надо разглашать. Ее запрещается скрывать. Практику прославления Святого Имени Бога олицетворяет Господь Чаитания, явившийся в Индии 515 лет назад, и продолживший великую преемственность Святых Учителей, восходящую к Кришне.

Практику прославления Святого Имени Бога в православии олицетворяет Святой Преподобный Серафим Саровский, который для прославления и памятования Святого Имени Бога рекомендует молитву:

"ГОСПОДИ, ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ, ГРЕШНАГО". (ГРЕШНУЮ).

Первое посвящение относится именно и только к телу абсолютного сознания и состоит в трансформации идеала из кумира в веру.

В молитве "Отче наш" нет прошений от имени тела абсолютного сознания потому, что тело абсолютного сознания - не проситель, а творец, по своему происхождению - Сын Бога Творца. Поэтому оно в молитве говорит первым, и не как проситель, а как Сын Бога, совершая акт творения, провозглашая и утверждая на земле как и на небе: - "Да святится Имя Твое!"

Получив с первым посвящением маленький зародыш святой веры, фактически родившись свыше, личность обещает расширять влияние святой веры в своем абсолютном сознании за счет уменьшения влияния кумиров. Каждый шаг на этом пути необратим. Влияние кумиров может уменьшаться, потому что кумиры материальны, преходящи, а влияние веры не может уменьшаться, потому что вера абсолютна, вечна, неразрушима.

Будет ли вера возрастать - вот что зависит от верующего. Если вместо того, чтобы идеализировать материальное, он будет прославлять Святое Имя Бога, то на алтаре его абсолютного сознания все идолы постепенно будут заменены святой верой. В противном случае на смену одним, разрушившимся от времени и обстоятельств идолам, придут другие идолы, а вера пока будет оставаться непроросшим семенем.

"Да святится Имя Твое!" - первый шаг к Богу и первое посвящение. Посвящение есть чистая милость и не требует осознания, а чтобы сделать шаг к Богу необходимо осознать все вышесказанное, и не только осознать, но действовать. Посвящение мгновенно, а его реализация - процесс, требующий сознательных усилий.

Необходимо научиться прославлением Святого Имени Бога входить в абсолютное сознание. Для этого Святое Имя Бога надо произносить не относительно, а абсолютно, потому, что оно не относительное, не материальное, а абсолютное.

Вопрос: - Я не понимаю как это, абсолютно? Объясните!

Ответ: - Это невозможно понять и объяснить. И это ответ, а не уход от ответа. Птица не понимает, как она летает, и рыба не понимает, как она плавает, и им это невозможно объяснить. Но бросьте птицу в воздух и она полетит, бросьте рыбу в воду и она поплывет! Как у птицы способность летать, а у рыбы способность плавать, у человека есть способность абсолютно прославлять Святое Имя Бога. Надо просто поверить и "броситься" в это. Бросаться в абсолютное сознание, нырять надо не "рыбкой", а "солдатиком" (оставаясь вверх головой, как было указано выше).

Выберите молитву из двух, данных выше, которая Вам больше по душе. Есть и у мусульман короткая молитва, прославляющая имя Аллаха, если Вы мусульманин, произносите ее. Выберите молитву своей религии, но помните, что все решают не слова, а Ваше сознание, которое за этими словами стоит.

Попробуйте молиться некоторое время и постарайтесь войти в абсолютное сознание, после чего попробуйте не формально, а по сути ответить на контрольные вопросы.

Вопрос 1. В чем единство первого христианского посвящения, крещения, и первого вайшнавского посвящения в прославление Святого Имени Бога? Приведите аргументы из данного текста.

Вопрос 2. Как совмещается невозможность понять абсолютное сознание и невозможность самому овладеть им с необходимостью самому делать выбор и с полным пониманием самому действовать? Другими словами, как возможно практиковать то, что является чистым везением?

Вопрос 3. Назовите одним словом единство любви и личности человека в его абсолютном сознании, и назовите одним словом рассогласование любви и личности человека в его абсолютном сознании.

ПРАКТИКА МОЛИТВЫ.

При произнесении Святого Имени Бога необходимо соблюдать три условия: Абсолют, Любовь и Личность, преодолевая три типа препятствий: язычество (материальные идеалы), черных учителей (страдание), и серых учителей (блаженство и знание).

АБСОЛЮТ.

"Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется Абсолюту" - предупреждает индийское Священное Писание ("Шри Ишопанишад", мантра 12).

Потому что поклонение полубогам материально, в горизонтальном канале, а поклонение Абсолюту переводит сознание в вертикальный канал вниз головой - на служение Сатане.

Абсолютное сознание это часть личности, не следует поклоняться никакой части своей личности а следует соединить свое абсолютное сознание (свою личность) со своей любовью. Абсолют (седьмой уровень личности) должен пойти на соединение с любовью.

Абсолют должен поклониться любви. Это то, чего никогда не может сделать Сатана, и то, что обязательно должен сделать человек.

КОНЦЕНТРАЦИЯ. На практике молиться абсолютно - означает с абсолютной концентрацией, не отвлекаясь. Есть две концентрации, неправильная и правильная, и два варианта входа в вертикальный канал, неправильный и правильный.

НЕПРАВИЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ - с нарастающим напряжением и с потерей ощущения любви - молитва с такой концентрацией захватывается черными учителями, которые переводят личность в вертикальный канал вниз головой.

Неправильная концентрация в обычной жизни возникает тогда, когда человек испытывает напряжение и страдание, потому что напряжение и страдание захватывают сознание человека и не дают отвлечься ни на что другое. Если напряжение и страдание нарастает, то нарастает и вынужденная концентрация, которая фактически тащит сознание в ад.

Небольшое напряжение и страдание воспринимается адекватно - как относительное, материальное, но существует предел переносимости страдания, за которым включается абсолютное сознание и тогда страдание кажется абсолютным. Абсолютное страдание и есть отрицательный идеал, осознанно или бессознательно имеющийся у каждой материалистической личности, а точнее, имеющий каждую материальную личность. Верующий должен освободиться от этого идола, прославляя Святое Имя Бога с любовью и нежностью, особенно во время напряжения и страдания. Молитву не надо орать - Бог хорошо слышит.

Концентрация, нарастающая за счет нарастающего напряжения и усилия, не годится не только потому, что теряется любовь, но и потому, что если достигается абсолютная концентрация, то это означает абсолютное напряжение и абсолютное усилие. Такая концентрация не может поддерживаться долго из за потери всех сил.

ПРАВИЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ - с нарастающей любовью и на энергии нарастающей любви. Любовь вызывает естественную концентрацию на любимой личности, а в моменты сильной любви эта концентрация естественно приближается к абсолютной: - весь мир исчезает и остается только любимый человек. Кто любил, тот поймет. Такая концентрация не требует усилий и не забирает сил, а наоборот, прибавляет сил. Так нужно молиться: - весь мир должен исчезать и оставаться должно только Святое Имя Бога.

РЕЗЮМЕ. В условиях нарастающего напряжения и страдания верующий с первым посвящением ставится перед выбором: он должен молиться Богу, который Любовь, в противном случае сознание автоматически пойдет к идолу, к лжебогу, которым претендует быть для него предельное напряжение и страдание.

У неверующего и непосвященного - нет такого выбора.

Реализация первого посвящения спасает от ада.

Ощущение нарастающей любви - единственный и драгоценный ресурс для нарастающей концентрации при обращении к Богу, и тот, кто не любит, реально не может обратиться к Богу, только иллюзорно.

Вопрос. Где же нам практически взять нарастающее ощущение любви, нарастающую энергию любви?

Ответ. Из двух источников: - от своей души и из горизионтального канала.

ЛЮБОВЬ.

ПЕРВЫЙ ИСТОЧНИК. Душа (бессмертная частица Царства Бога) является источником любви внутри.

Душа расположена в центре груди на уровне сердца.

Точнее, если представлять душу в центре груди на уровне сердца, то устанавливается правильная психоэнергетика. Невозможно точно установить где душа находится, потому что она нематериальна.

Следует молиться и идти сознанием внутрь своего сердца по направлению к душе. Направление к душе определяется по методу "холодно" - "горячо". Больше ощущение любви - ближе к душе, уменьшение любви - удаление от души. Молитесь, применив сначала некоторое усилие для концентрации, и, получив первое "тепло", используйте "тепло" для улучшения концентрации. Обнаружив "горячо", используйте для улучшения концентрации, и так далее, пока концентрация в молитве не станет самоподдерживающейся, и далее, пока концентрация в молитве не станет сама источником энергии изнутри. Так можно дойти до самой души и научиться видеть свою душу, которая как звезда, окруженная сиянием. Сердце может гореть, таять, растекаться блаженством - это правильные ощущения. Вплоть до экстаза.

Помолитесь. Это практика.

ВТОРОЙ ИСТОЧНИК нарастающего ощущения любви - горизонтальный канал - это канал земной любви, в нем множество любви от других душ, подобных Вашей.

Представьте себе образ любимого человека и, ощутив любовь, примените это ощущение, эту энергию для правильной концентрации. Молитесь и, абстрагируясь от его (ее) внешнего облика проходите в центр груди на уровне сердца в поисках души, подобно тому, как Вы искали свою душу. Воистину эта энергия любви от души исходит. Созерцайте себя, как душу, и ближнего, как душу, и созерцайте чистый канал любви между душами.

БЛАЖЕНСТВО. Нарастающая концентрация + нарастающая любовь ведут к блаженству и возникает проблема - в этом блаженстве личность не выдерживает: расплывается, рассеивается или засыпает. Испытание блаженством приятнее, чем испытание страданием, но не легче.

Предельное блаженство, как и предельное страдание - ложный материальный идеал, присущий любому человеку. У каждого человека есть предел переносимости блаженства, выше него блаженство кажется абсолютным. Этот предел отодвигается и устраняется посредством практики, как будет указано далее.

Небольшое блаженство человек воспринимает адекватно - как относительное, материальное, но, достигнув предела переносимости, блаженство начинает казаться абсолютным, духовным, "божественным". Погружаясь в это блаженство и знание, человек забывает о Личности Бога и теряется сам, как личность.

РЕЗЮМЕ. В условиях нарастающего блаженства верующий с первым посвящением ставится перед выбором: он должен молиться Богу, который Личность, в противном случае его сознание пойдет к идолу, к лжебогу, которым претендует быть для него предельное блаженство. У неверующего и непосвященного нет такого выбора.

Реализация первого посвящения спасает человека от потери личности.

Святое Имя Бога и освященный Образ Бога, указывающие на Его Личность, - единственное и драгоценное средство спасения личности верующего в условях нарастающего блаженства.

ЛИЧНОСТЬ.

Есть два способа восприятия блаженства, правильный и неправильный. Неправильный ведет к размыванию личности. Личность, склонную расплываться в блаженстве, захватывают серые учителя, подбрасывая приятную материальную энергию для усиления и продолжения блаженства, уводящую в сторону от Личности Бога.

Аналогично энергии блаженства серые учителя используют интересную информацию. Обычная информация воспринимается человеком адекватно - как относительная, материальная, но серые учителя дают необычную и интересную информацию, представляя ее как "духовную", "божественную" и слабые личности верят в это. Тогда фактически происходит подмена поклонения Личности Бога поклонением информации, "божественному знанию" и тогда личность человека слабеет и теряется в этом знании.

Вопрос 1. В чем отличие благодати Божией от эйфории или чувственного наслаждения?

Вопрос 2. В чем отличие истинного видения и знания, полученного от Бога, от "духовной" информации, поступающей от серых учителей?

Ответ 1. Все виды материальных приятностей ведут к размыванию сознания, к опьянению, усыплению, а благодать Божия одновременно с приятностью просветляет сознание, протрезвляет, бодрит. Сказано Иисусом Христом поэтому "Бодрствуйте и трезвитесь" (Евангелие от Матфея, 24, 42). Имеется в виду именно правильное восприятие блаженства, а не аскетическая практика воздержания от сна и алкоголя (Иисус Христос, за исключением нескольких случаев, вино пил, и спал по ночам, и апостолам не запрещал).

Личность должна научиться блаженство не брать себе, а направлять на Личность Бога, предлагать Богу. Потому в индийских Священных Писаниях Бог называется Верховным Наслаждающимся, только Он может реально наслаждаться. Наслаждение человека в этом мире страданий - иллюзия.

По правилам религии все наслаждение отдается Богу, вкладывается в произнесение Его Имени или мысленно предлагается Его Образу. Если это от Него Вам благодать - останется с Вами и принесет просветление и бодрость. Если серые учителя подбрасывают Вам хорошей материальной энергии для наслаждения, то Бог милостиво забирает энергию наслаждения себе. Это серым учителям не интересно и они уходят от Вас, оставляют Вас в покое. Они бы напрямую могли предложить энергию материального наслаждения Богу, но они не хотят служить Ему, а хотят сами господствовать и наслаждаться.

Правильное восприятие блаженства, ведет к усилению личности верующего и к усилению связи с Личностью Бога.

Ответ 2. Истинное видение и знание, полученное от Бога, всегда отличается завершенной исчерпывающей очевидностью, простотой (многие святые не умели даже читать и писать) и могуществом. Оно всегда приносит не просто хорошие, а чудесные плоды и укрепляет личность во всех отношениях.

"Духовная" информация, поступающая от серых учителей, отличается постоянной незавершенностью (надо всегда еще дальше изучать), непростотой (сложностью) и слабостью (трудно применить в реальной жизни). Эта информация бесплодна или приносит плоды, которые впоследствии оказываются иллюзорными. Эта информация подменяет личность человека некоторой системой знаний. Такой человек говорит не от себя, а от имени некоторого своего знания, задает вопросы не от себя, а от имени тех или иных учителей, поэтому выпадает из процесса общения и обучения как личность. Ему кажется, что он имеет много знаний, а на самом деле многие знания имеют его.

Итак, черные учителя провоцируют концентрацию с напряжением и отбирают любовь, а серые учителя провоцируют расплывание в блаженстве и знании и отбирают личность. Избегая их влияния с нарастающей любовью и усилением личности верующий тем самым очищает свое абсолютное сознание от вышеуказанных ложных идеалов - страдания, блаженства и знания. (Объясненное последовательно, по этапам, все это нужно делать одновременно во время молитвы).

(очищение идеала)

АБСОЛЮТ ЛЮБОВЬ ЛИЧНОСТЬ

(абсолютная (блаженство)

концентрация)

черные серые

учителя учителя

концентрация с ожесточением, блаженство с опьянением,

с напряжением, с потерей любви с рассеиванием сознания,

с ослаблением личности

АБСОЛЮТ.

Освободившись от черного и серого перехвата, молитва должна быть очищена еще от идеализации земной любви и от идеализации любимых людей.

Человеку свойственно идеализировать любимых, потому что энергия любви имеет абсолютную природу.

Что же нам делать с этими положительными материальными идеалами, с людьми, которых мы любили, и с теми, которых мы любим сейчас?

Следует поступать разумно, то есть переводить земную любовь из абсолютного сознания в разум. Необходимо обьяснять себе (и другим, если они просят о помощи в вопросах любви), что сильные вспышки любви включают у человека абсолютное сознание потому, что любовь - абсолютная энергия. Влюбленный материалист неизбежно начинает воспринимать возлюбленных неадекватно и поступать с ними неадектватно: - идеализировать, воспринимать как Бога, и вести себя с ними, как с Богом. Далее неизбежно разочарование, потому что наши возлюбленные несовершенны. Происходит крушение прекрасных идеалов и возникают неизгладимые обиды, горе, обвинения возлюбленных за то, что они разрушили самое святое, самое чистое, самое возвышенное.

В действительности наши возлюбленные не виноваты в том, что они не Боги. Виноваты мы сами в том, что по ошибке направили свою любовь на материальную личность человека, вкладываясь абсолютно и ожидая абсолютного ответа, в то время как любовь следует всегда направлять на Личность Бога, который один только способен абсолютно ответить на нее.

В моменты сильной любви всегда следует молиться и созерцать образ Бога в сердце любимого человека, подобно тому, как ранее созерцали бессмертную душу в сердце любимого человека. Священные Писания утверждают, что в сердце каждого человека его душа и Бог. Медитация на душу, это медитация на Любовь, а медитация на образ Бога, это медитация на Личность. Медитация на Личность Бога выше, потому, что включает в себя Любовь в полной мере, но без Любви она иллюзорна.

Пусть все ласки достанутся физическому телу и чувствам возлюбленной (возлюбленного), эйфория - эфирному телу, а Любовь - Личности Бога. Молитесь в это время, губами произносите имена возлюбленных, но сердцем произносите Имена Бога.

Телом бросаясь в объятия любимых, сознанием проходите в их сердца и доходите всегда до самого Бога, предлагая Ему свою Любовь по заповеди: - "Отдайте кесарю кесарево, а Богу - Богово". (Евангелие от Матфея, 22, 21).

Не вцепляйтесь абсолютно в материальную личность, а проходите, входите через личность любимого человека, как через дверь, к Личности Бога. Так надо дойти до Кришны.

Так надо дойти до Иисуса Христа и далее поступить по Его же заповеди: - "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется..." (Евангелие от Иоанна, 10, 9).

Дверь, чтобы входить!

Не надо вцепляться в дверь и кричать "моё!", не проходя сам и не пропуская других.

Но нельзя и уйти в сторону. Невозможно эту дверь обойти, другой двери просто не существует.

Иисус Христос умер на кресте за тебя, как теперь ты можешь это обойти?

Попытка игнорировать или обойти любого любящего тебя человека является оскорблением и отказом от Любви и Личности Бога. Нельзя проигнорировать или обойти ни одного из любящих нас и ни одного из любимых нами.

Надо всегда только входить в Любовь и в Личность.

Устранение кармы положительных любовных отношений.

Карма положительных любовных отношений заключается: а) в идеализации возлюбленных (неадекватное отношение и поведение в связи с этим); б) в привязанности к возлюбленным (в зависимости от них, и ответственности за них); в) в привязанности к наслаждению и счастью земной любви.

Если всегда предлагать свою любовь Личности Бога, созерцая Его в сердце любимого человека и прославляя Его Святое Имя, то вся земная любовь остается, а карма устраняется, потому что: а) идеализируется все более Личность Бога а не личность человека (это адекватное отношение и к Богу и к человеку); б) привязанность возникает не к личности человека, а все более к Личности Бога (возникает зависимость от Бога, что означает полную независимость от материального мира); в) возникающая привязанность к наслаждению и счастью любви к Богу означает полную незавасимость от материального наслаждения и счастья.

Таким методом, проходя через личность любимого человека, как через дверь к Личности Бога, следует избежать будущих разочарований в любви и точно так же следует поступить в воспоминаниях с прежними разочарованиями, устраняя прошлую карму. Таким методом следует простить всех своих возлюбленных и восстановить всю свою любовь и всю силу своего абсолютного сознания.

Все те, кого мы любили и идеализировали с младенчества, начиная с мамы, на кого мы молились, как на Бога, все они из причины разлук, обид и разочарований (это систематическое ослабление абсолютного сознания и потеря способности к абсолютной самоотдаче) превращаются в благословенные двери, через которые мы входим к Богу, тем самым усиливая свое абсолютное сознание и очищая от кумиров. Несчастный процесс с плохим результатом следует превратить, переосознав, в счастливый процесс с прекрасным результатом. Это только первая половина практики очищения абсолютного сознания.

ВОИН.

Ничем не отличаются (с точки зрения включения абсолютного сознания) от сильной влюбленности негативные экстремальные взаимоотношения с людьми.

Надо научиться любить врага, если приходится сражаться, исполняя свой долг. Любя человека не желаешь драться с ним, и только в крайних обстоятельствах, когда невозможно избежать противоборства (например положение солдата в бою), верующий вступает в борьбу. Но экстремальные обстоятельства и жестокая битва не повод, чтобы не любить человека.

Обратите внимание, мы вернулись к тому, с чего началось описание практики молитвы, к проблемам абсолютного сознания, но на новом уровне. Именно негативные экстремальные взаимоотношения используют черные учителя, чтобы заставить человека сконцентрироваться с напряжением и ненавистью, потерять любовь и войти в вертикальный канал вниз головой.

Устранение кармы негативных взаимоотношений с людьми.

Вопрос. Во время боя воин вынужден напрягаться максимально и концентрироваться максимально, как же ему избежать "черного перехвата" канала абсолютного сознания?

Ответ в горизонтальном канале. Необходимо сохранение горизонтального канала, канала земной любви. Для этого надо концентрироватьтся не за счет напряжения а из любви! Вот для чего надо обязятельно любить врага! Причем, чем больше враг напрягает, тем больше надо его любить.

Любовная концентрация должна превосходить и опережать концентрацию, вызванную напряжением и обстоятельствами боя и доходить, если требуется, до созерцания бессмертной любящей души врага. Энергию любви к врагу нужно взять от его же бессмертной души.

Смертельного врага невозможно любить, как личность, потому, что с этой личностью негативные отношения (его нужно убить, как личность), но возможно любить его, как душу, тем самым сохраняя и усиливая свой горизонтальный канал. Это и объяснял Всевышний Господь Кришна, верующему Арджуне перед битвой. Бхагават Гита целиком посвящена объяснению, как правильно сражаться. Тогда, если побеждаешь - наслаждаешься царством на Земле, а если погибаешь - попадаешь в Царство Бога. Тогда никого не убиваешь, потому что видишь и любишь бессмерную душу врага, которую невозможно убить.

Врага возможно и необходимо любить только как душу.

Ответ в вертикальном канале. Необходимо открытие вертикального канала. Поэтому, чем больше напрягают обстоятельства, тем нежнее, ласковее и легче должна звучать молитва, прославление Святого Имени Бога. (Так открывается и усиливается вертикальный канал и верующий оказывается на кресте).

Чтобы понять практику открытия вертикального канала в экстремальных ситуациях, следует обратить особое внимание на различие законов поведения плотного и тонкого тела человека.

Для плотного тела (физического и эфирного) напряжение прямо пропорционально силе, которую тело развивает. Чтобы поднять десять килограммов необходимо напрячь мышцы, а чтобы поднять двадцать килограммов необходимо их напрячь еще больше. Больше напряжение - больше сила.

Для тонкого тела (на данном этапе состоящего из чувств, ума, судьбы, разума и идеала) - наоборот, чтобы развить большую силу нужно уменьшить напряжение. Чем меньше напряжение - тем больше сила.

Уменьшение напряжения в тонком теле - это настрой на большую нежность, легкость и тонкость.

Материальные идеалы (идолы) всегда напрягают личность, а Бог - чистая сладость и нежность любви - никогда не напрягает, а освобождает верующего от напряжения. Дорога к Богу принципиально отличается от "черного перехвата" по психоэнергетике и по ощущениям, по внутреннему настрою.

У СВЯТЫХ НЕТ ТОНКОГО ТЕЛА.

Идолы и кумиры в теле абсолютного сознания делают его частью тонкоматериального тела человека, а вера переводит тело абсолютного сознания из тонкого материального мира в абсолютный духовный мир. С обретением веры начинается процесс поэтапного растворения тонких тел (сначала идеала, потом разума, потом судьбы, потом ума, потом чувств) с одновременным формированием соответствующих тел в абсолютном мире. Каждый этап начинается с посвящения и далее требует сознательных усилий для реализации. Этот процесс завершается исчезновением материальных чувств (астрального тела) и рождением чувств в Царстве Бога. При этом плотное тело может еще оставаться жить на Земле.

Реализация воина требует перерождения пока только в теле абсолютного сознания, перерождения идеалов. Что, или кто является сейчас для Вас идеалом?

Рождение идеала от воды означает, что идеалом должа стать любовь к людям и любимые люди. Это и есть открытие и сохранение горизонтального канала.

Рождение от Духа означает, что через идеалы земной любви человек проходит к идеалу Святой любви, через личности любимых людей, как через двери, к личности Бога; идеалом должно стать Святое Имя Бога. Это и есть открытие вертикального канала и жизнь на кресте.

Осознайте свои идеалы, примите от истинного учителя истинной религии первое посвящение (пройдите обряд крещения или посвящения в прославление Святого Имени Бога) и работайте над собой, как указано выше, самостоятельно или советуясь со священником, брахманом, муллой, соответственно Вашей религии.

ТРЕНИРОВКА ВОИНА.

Черные учителя ловят людей на невежестве, на непонимании законов поведения тонкого тела. Они напрягают человека внешне, организовывая проблемы, а человек напрягается не только внешне, но и внутренне. Они напрягают внешне еще больше, а человек напрягается внутренне еще больше, и так до полного внутреннего опустошения. Нарастающее напряжение тонкого тела - это потеря психической энергии, отупение сознания и чувств, потеря ощущения любви и, как следствие, вход в вертикальный канал вниз головой.

Не позволяйте себя грабить в тонком мире! Поступайте парадоксально: чем больше Вас напрягает материальная жизнь, тем ласковее обращайтесь к Богу, вслух или внутренне. Тогда молитва становится приятнее Богу, а Вы сами - сильнее в тонком мире. Вас напрягают еще сильнее, пытаясь сломать, а Вы еще нежнее молитесь, улучшая молитву и увеличивая свою психическую силу. Будьте готовы идти так хоть до Самого Бога (Иисус Христос дошел так до Самого Бога). Черные учителя отстанут от Вас, когда увидят это. У них нет такой задачи - привести Вас к Богу или улучшить Вашу молитву.

Нужно не дожидаться внезапно возникающих трудностей и заранее потренироваться в их преодолении. Годится любая спортивная тренировка. Нужно выполнять спортивные упражнения и учиться одновременно с напряжением физического тела расслаблять тонкое тело и поддерживать ощущение любви к ближним. Такую парадоксальную реакцию тонкого тела надо довести до автоматизма, и трудности не застанут Вас врасплох.

Здоровому не вредно пробежать несколько километров с внутренней молитвой, нарастающей по концентрации с нежностью и любовью и опережающей внутренрнее напряжение, вызванное усталостью и болью, не позволяя усталости и боли захватывать сознание. А больному не надо и бежать, ему достаточно победить таким способом свою боль.

Ваша духовная практика совершенно не зависит от состояния Вашего здоровья. Духовная практика одинакова для здоровых и для больных. Вы видите, все главные изменения у воина происходят внутри. Становление воина не должно быть заметно внешне. Воин узнается не по оружию в руках, а по кресту в сердце. Все больше он любит и все меньше сражается. Становление воина требует посвящения, которое доступно каждому, а далее - просто тренировка.

Религиозные войны - обман, к религиозной духовной практике они не имеют никакого отношения, это ловушки черных учителей. Чтобы стать воином не надо идти на войну, а надо научиться прославлением Святого Имени Бога входить в абсолютное сознание.

Воин старается избегать битвы, что означает избегать учиться у черных учителей. И лишь тогда, когда он вынужден исполнять свой долг, он сражается, но продолжает все ту же практику внутренне - избегает учиться у черных учителей.

Ответы на вопросы, заданные в конце раздела "первое посвящение".

Ответ 1. Единство вайшнавского посвящения в прославление Святого Имени Бога с крещением можно понять через психоэнергетику: - только открыв вертикальный канал и оказавшись на кресте человек может прославить Святое Имя Бога.

В горизонтальном канале или в вертикальном канале вниз головой молиться - пустой звук. Поэтому "никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня", - сказал Иисус Христос (Евангелие от Иоанна, 14, 6). Среди многих значений этого высказывания, его можно понимать в том смысле, что не оказавшись на кресте самому, не оказавшись в положении Сына, не став Сыном, невозможно придти к Отцу. Настоящее прославление Святого Имени Бога и есть крещение. С другой стороны Иисус Христос указывает, что первым действием верующего человека должно быть : - да святится Имя Твое! - прославление Святого Имени Бога. Первое посвящение, крещение, и означает по сути посвящение в прославление Святого Имени Бога. Первое же слово в молитве "Отче наш" - "Отче" может сказать только Сын. Сын Бога - это личность в вертикальном канале (а жить в вертикальном канале возможно только на кресте). Только Сын Бога может обратиться к Богу - "Отче", раб или овца (в горизонтальном канале) - не может.

Не крещеный (не ритуально, а по сути) недееспособен прославлять Святое Имя Бога, с другой стороны, крещеный, но не прославляющий Святое Имя Бога тоже недееспособен.

Ответ 2. Посвящением мгновенно дается зародыш веры, но только сознательными действиями человека происходит замена всех кумиров верой.

Ответ 3. Единство любви человека и личности человека в его абсолютном сознании одним словом называется "вера".

Рассогласование любви человека и личности человека в его абсолютном сознании одним словом называется "идол" или "кумир".

Теперь, надеюсь, читателю понятно, на каком основании и в каком смысле автор называет соединение своей любви со своей личностью сутью духовной практики, синтезом религий и служением Богу.

На этом заканчивается первая часть книги "АБСОЛЮТ, ЛЮБОВЬ И ЛИЧНОСТЬ", которая называется "ВОИН. ОТКРЫТИЕ ВЕРТИКАЛЬНОГО КАНАЛА. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ".

Оставить комментарий © Copyright Булаев Олег Иванович (lp-creation@yandex.ru) Размещен: 07/08/2014, изменен: 07/08/2014. 117k. Статистика. Эссе: Эзотерика		Оценка: *8.003** Ваша оценка:
Аннотация: Мой духовный учитель объяснил мне, что человек состоит из любви и личности.

Булаев Олег Иванович : другие произведения.

Абсолют, любовь и личность1 вои