Есть у нас в России такой праздник, который отмечает почти вся страна, с ним поздравляют с экранов телевизоров, в выпусках новостей, но в календаре он не отмечен красным цветом. И название у него, казалось бы, странное - Старый Новый Год! Приходится этот праздник на самую середину святок и встречается в ночь с 13-го на 14-е января.
Всем известно, что Новогодний праздник отмечается с 1-го января. Но так было не всегда. До этого Новый год встречали 1-го сентября. А начало Нового года в Древней Руси совпадало с началом весны, приходом тепла и приходилось, как правило, на март-месяц.
В 1700 году Петр I издал указ, по которому начало года стало приходиться, как и в странах Европы, на 1-е января: "Поелику в России считают Новый год по-разному, сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с 1-го января". Летоисчисление в то время велось по юлианскому календарю, введенному впервые древнеримским политиком Юлием Цезарем еще в 45 году до нашей эры.
В 1918 году в нашей стране был введен Григорианский календарь, установленный в католических странах папой Григорием IV в 1582 году. Григорианский календарь отставал от юлианского на тринадцать дней. Вот и получилось, что 1-е января по старому, юлианскому календарю стало 14-м - по григорианскому. Летоисчисление по юлианскому календарю стали называть "Старым стилем" летоисчисления, а по григорианскому - "Новым стилем" летоисчисления. Таким образом, 1-е января 1919 года наша страна встретила по новому стилю. Но 1-е января по старому стилю, ставшее теперь 14-м января, надолго осталось в памяти народа. Многие продолжали встречать Новый год по старому стилю. Так и сложился всеми любимый праздник - Старый Новый Год! Помимо России его отмечают, еще в Армении, в Молдавии, на Украине, в Белоруссии, а также славянским и православным населением некоторых других станах.
В наше время Старый Новый Год можно назвать как бы уменьшенной копией настоящего, официального Нового года с соблюдением некоторых его традиций и обычаев. Канун его приходиться на 13-е января (31-е декабря по новому стилю), а сам отмечается он 14-го января (1-е января по старому стилю). В эти дни стараются накрыть хотя бы небольшой, но праздничный стол, поздравить друг друга с наступающим или уже наступившим Новым Годом. А некоторые дети даже находят подарки под новогодней ёлочкой! Верят: "Как Новый год встретишь, так его и проведёшь!" Возрождаются и старинные обычаи.
На Руси первый день нынешнего Старого Нового года совпадал с днём почитания церковью святого Василия Великого - архиепископа Кесари Каппадокийской, одного из трёх величайших иерархов и учителей Церкви, жившего в IV веке. Поэтому в народе Новый год по старому (юлианскому) стилю назвали Васильевым днём. А его канун - Васильевым Вечером. Святой Василий был родом из Кесарии. По преданиям он, будучи сам тяжело больным, исцелял приходящих к нему немощных и страждущих.
Сложилось так, что в давние времена, когда христианство только приходило на Русь, среди народа представления о святом Василии отчасти переплелись с одним из древних славянских божеств Велесом или Волосом - "скотьим богом". Видимо, это произошло из-за схожести в звучании имен. Так Василий начал почитаться как покровитель свиней и свиноводов. А христианские традиции празднования его дня стали сочетаться с древнерусскими или языческими и, конечно же, более поздними новогодними.
Шли Святые Вечера - праздничное время от дня Рождества до праздника Крещенья Господня. Или святки, как их ещё называют в народе. Вернее, самая их середина, с их святочным радостным разгулом, торжественностью и таинственностью. К праздничному новогоднему столу по новогодней традиции хозяйки старались приготовить как можно больше вкусных блюд, среди которых обязательно должна быть свинина. Говорили так: "Свинку да боровка для Васильева вечерка". Как отголосок языческих времен на стол выставлялась свиная голова или молочный поросенок, что сулило изобилие, небывалый урожай и плодовитость скота, благополучие в доме. Это блюдо в народе прозвали "кесарийским поросенком".
Готовили свинину и прочие вкусности в большом количестве заранее, 31-го декабря по старому стилю в Маланьин день. На эту дату по церковному календарю-святцам приходилась память святой преподобной Маланьи или Меланьи Римляныни. Отсюда и пошло известное всем выражение "как на Маланьину свадьбу" - то есть чересчур много. А Васильев Вечер стали назвать в народе Щедрым или Добрым Вечером. Таким образом, Васильевым вечером год заканчивался, а Васильевым днем начинался. Щедрый стол, накрытый к Васильеву вечеру, по поверьям, обеспечивал семье достаток в грядущем году.
Да и сейчас многие верующие скромно встречают официальный Новый год, так как приходится он на начало самой строгой недели Рождественского поста. А вот на Старый Новый год, когда нет запретов на скоромную, то есть не постную пищу, можно позволить себе ещё один веселый Рождественский праздник и накрыть стол, ещё раз поздравить друг друга.
К Васильеву вечеру готовилось также традиционное сочиво или кутья - отварное рассыпчатое блюдо из овса, риса, ячменя, пшеницы или иных зерен, меда, мака и орехов. Только в отличие от постной рождественской и крещенской кутьи васильевская была "жирная", сытная, "богатая". Время строго поста позади!
Как на Рождество и на праздник Крещения Господня хозяйки варили взвар или, как его ещё называют, узвар - компот из сухофруктов, чаще из чернослива, только с более высокой концентрацией.
Щедрый вечер не принято было проводить в одиночестве. Ведь в эту ночь встречали Новый год, теперь уже - Старый Новый год. Обязательно ходили в гости к многочисленным родственникам, близким и друзьям, поздравляли друг друга с Новогодьем.
В это время принято было посещать и свои приходские храмы. День памяти святого Василия великого по церковному календарю совпадает ещёс одним праздником - Обрезания Господня. Установлен он в память о том, что Богомладенец Христос на восьмой день после Своего Рождества с соблюдением ветхозаветной традиции был наречен Своим именем Иисус. Оно было открыто задолго до Его Рождения Архангелом Гавриилом при Благовещении Деве Марии и Ангелом её мужу-обручнику Иосифу. Этот обряд являлся прообразом нынешнего таинства Крещения.
В народе Маланьин день, канун Нового года по старому стилю, называли также Васильевской колядой. Издавна колядой, от латинского слова "календа", называли первый день месяца или года. Кстати, именно отсюда пошло всем известное слово "календарь". А, по предположению историка Николая Михайловича Карамзина, Коляда - это древнерусский бог праздников и пиршеств. Коляда у древних славян являлась праздником народившегося солнца, началом солнечного года. Полагали, что солнце ходит по кругу, и в это время начинает свой очередной виток. Говорили: "Новый год - солнца поворот", "Новый год - к весне поворот". Примечали и ощутимое к этому времени прибавление светового дня, "на куриный шаг". Это был один из главных древних праздников в году. Позже Коляда заменилась Рождеством и святками. А кануны главных святочных праздников - сочельники в народе продолжали называть "Колядами". Всего во время святок было три коляды: "первая или постная коляда, Рождественская"; "вторая или богатая коляда, Васильевская"; "третья или голодная коляда, бедная, Крещенская".
В кануны или утром трёх главных святочных праздников: Рождества, Васильева дня или Нового года и Крещения, по домам и улицам шумными ватагами ходили веселые ребятишки-колядовщики, распевая хозяевам обрядовые песенки, называемые колядками.
Если под Рождество ребята обходили дворы с восьмиконечной звездой и самодельным театром-вертепом, славили Христа, исполняли для хозяев Рождественские песнопения, то в отличие от них, васильевские колядки желали хозяевам богатого урожая, здоровья и благополучия в новом году.
Пели так называемые "засевальные" "овсеневые" песенки, "овсени", "усени" или "таусени", рассыпая у порога зерна овса, пшеницы, гречихи, ржи и т.п. А самих детей при этом величали "сеятелями", "посевателями" или "засевателями".
Есть предположение, что такие названия произошли от слова "сеять". Другие же толкователи сближают в звучании эти слова с относящимся к Солнцу словом "ясный". Так или иначе, во всём этом снова можно проследить древнеславянские истоки земледельческого праздника, предположительно - Авсеня.
Дети три раза бросали из горсти, рукава или мешочка зерна со словами: "На живущих, на плодущих, третье - на здоровье". Или: "На счастье, на здоровье, на новый год". Все это символизировало желаемую гостеприимным хозяевам прибыль, достаток, благополучие в новом году. Вот одна из старинных "засевальных" песней, дошедших до наших дней:
Ходит Илья на Василья,
Носит пугу житяную,
Да замахне, жито росте,
Жито, пшеницю,
Всякую пашныцю,
У поли ядро,
А в доми добро.
Поздравляем хозяина и хозяюшку с Новым годом!
С праздничком!
Могли добавить:
Коляда-коляда, подавай пирога,
Не дадите пирога,
Мы корову за рога,
Телку за холку,
Бычка за хвост,
Уведем на мороз!
Хозяева колядующих всегда гостеприимно встречали и щедро одаривали заранее приготовленными гостинцами: свежими пирогами, ароматными печеньями, пышущими оладьями, блестящими леденцами, орехами прочими сладостями и вкусностями. И, обязательно, аппетитными кусочками свинины, и всевозможными колбасами. Верили, что чем больше одарить "засевателей", тем богаче будет жить принимающая их семья в будущем году. Не принять эту шумную ватагу было неприлично.
Небольшие печенья, которыми традиционно одаривали колядующих, назывались, также как и обрядовые песни, колядками, а в некоторых местностях - калитками. В старину их выпекали из пресного ржаного теста или из смеси ржаной и пшеничной муки, взятой в равном соотношении, в виде фигурок животных и птиц. Это были и "коровки-мазаные головки", и "козули", и "мишки", и "голубки" с различными начинками, наливками, намазками да с припеками.
Кроме пожеланий благоденствия колядки сопровождались ряженьем в маски и костюмы, чтобы быть неузнаваемыми. Рядились в животных: коз, медведей, лошадей. Некоторые парни наряжались барынями, девушки - удалыми гусарами.
После шумного, веселого обхода домов разрумянившиеся ребята собиралась в одной из деревенских изб, делили гостинцы или устраивали общий пир - съедали все, чем их угощали.
Издавна святой Василий считался в народе еще покровителем садов и садоводов. Заботливые хозяева в Васильев вечер выходили в свой сад и отряхивали от снега деревья, веря, что это принесет большой урожай и защитит деревья от червей и прочих вредителей.
Старики, как правило, в Новогодье пытались узнать погоду на предстоящий год. Ведь от нее во многом зависело, будет ли год урожайным или нет. Вот несколько погодных примет, относящихся к Васильеву вечеру и Васильеву дню:
Если будет туман - к урожаю.
Вьюга на Васильев вечер обещает большой урожай орехов.
Если луна идет на ущерб - большой воды весной не будет.
Привалило снегу к заборам - к неурожаю, а коли повыдуло - уродит земля.
Небо звездисто - год ягодистый.
Падает мягкий снег - к урожаю.
Тёплый Васильев день - к дождливому лету.
Если на Маланьин день оттепель, то и лето будет теплым.
Звёздная Васильева ночь - к урожаю грибов.
Выпадет снег - к хорошему урожаю фруктов, будет ветер - уродятся орехи.
Если иней обильно покрывает деревья, будет урожай зерновых и хороший сбор мёда.
Если в ночь на Василия ветер с юга - год будет жарким и благополучным, с запада - к изобилию молока и рыбы, с востока - ждите хорошего урожая фруктов.
Если солнце высоко взойдет - к большому урожаю фруктов.
В старину на Руси избу к Новому году, а вернее к предшествующему его Рождеству, украшали снопами сена, соломой в память хлева и яслей, куда был положен Христос после рождения. Вносили в дом и украшали ёлку к этому празднику раньше только северные народы. Обычай украшать ёлочку пришел к нам гораздо позже, в XVIII веке из Германии по указу Петра I, так же как и само пышное, яркое празднование Нового Года: "...в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового года учинить украшения елей, детей забавлять, на санках катать с гор...". Вначале еловые ветви прибивали к потолку, затем стали украшать само дерево. Причем вначале оно было маленьким. Со временем стали устанавливать елку все большего и большего размера. Теперь она часто достает до потолка! Ёлку наряжали свечами, конфетами, орехами, простенькими самодельными игрушками. При этом вечнозеленое дерево символизировало собой вечную жизнь. Украшающие её свечи символизировали свечу, которой осветил пещеру Иосиф, чтобы первый раз взглянуть на младенца Христа. Также они служили символом света, как сам родившийся Спаситель. Ёлками, еловыми ветками и сейчас принято украшать к светлому празднику Рождества храмы. Только в церкви их не наряжают, так как это языческий обычай. Иногда в храмах можно увидеть ёлку, украшенную только "дождиком".
Современный Старый Новый год нельзя представить себе без яркого мерцания электрической гирлянды, блестящих в её свете стеклянных и пластмассовых елочных игрушек, пушистой мишуры, струящегося дождика, россыпи конфетти и фигурных бус. Колядование, личный визит с новогодними поздравлениями могут заменить обычная и электронная почта, всевозможные социальные сети. Печенья-колядки заменяет приобретенная в магазинах выпечка.... Время идет, внося свои изменения в обычаи и традиции, но смысл их остается тем же. К счастью, люди все чаще и чаще обращаются к прошлому, вспоминают свои истоки, приобщаются к традиционной культуре.
Сейчас Старый Новый год, как и официальный гражданский Новый год, преимущественно детский праздник. Даже взрослые на некоторое время становятся детьми и начинают верить в чудо! А каждый ребенок близок к младенцу Христу! Участие в святочных праздничных мероприятиях, посвященных Васильеву дню, знакомило детей с культурой, приобщало их к традициям, чувству народной общности и единства. Да и поныне этот необычный праздник дарит всем еще раз радостное праздничное настроение и новогоднее ожидание чуда!