Аннотация: статья о парадоксах Божественного света, его схождениии в мир, его воздействии на человека; святые о восприятии ими этого света
ПАРАДОКСЫ СВЕТА 2
Полный вариант
"Будущее есть не что иное, как исследование света"
Учитель Микаэль Айванхов
ПЛАЩ ГОСПОДЕНЬ или
СТРОИТЕЛЬНЫЙ МАТЕРИАЛ ВСЕЛЕННОЙ
"Бог создал Небеса из света Своих одежд. Когда Он простер их как завесу, они сами стали простираться еще дальше и еще дальше, пока он не крикнул: "Хватит!"
Так говорится в одном иудейском мифе. И в славянском варианте "Беседы трех святителей" мы читаем, что солнце сделано "из верхнего плаща Господня". Согласно Зогару, все миры, которые движутся и изменяются каждое мгновение, есть не что иное, как одежды Эйн Соф, Бесконечного. "И одежды, которые Он надевает утром, Он не надевает вечером; а те одежды, которые надел Он в этот день, Он не наденет на следующий день...", - говорит раби Шимон. Значит, каждый день Бесконечный меняет свои одежды, и каждый день обновляется мир, следя за модой своего Господина.
Оказывается, идея создания небес и, в частности, светил, из света одежд Господа очень распространена. Особенно подробно она описана в "Еврейской книге Еноха", который по преданию, был взят на небо живым. Вот что рассказал ему князь Божественного Присутствия, Ангел Метатрон: "Из любви, которую Он (Бог) испытывает ко мне, любви большей, чем ко всем сынам высот, Святой, будь Он Благословен, создал для меня величественные одежды, на которых разместились все роды светил, и Он одел их на меня. И Он создал для меня плащ славы, в котором заключалось сияние, излучение, сверкание и блеск всех видов, и Он завернул меня в него". Чуть далее Святой объясняет Еноху, что одежда Метатрона - это почет, величие и слава; что его облачение - это краса, достоинство и сила, а плащ славы представляет собой часть Сияния Его Славы и Его Величия. По мысли Симеона Нового Богослова, и человек был некогда облечен в "светоносные и Божественные ризы", которых потом, правда, лишился.
Таким образом, Метатрон был наделен качествами Бога, обладал Его достоинствами, правом судить и низлагать, даровать мудрость и собирать души почивших. Но любое качество, будь то плохое или хорошее, несет с собой определенную энергию. И поскольку сказано, что мир создан из света одежд Господа, то можно говорить о сотворении мира из Божественных энергий, которые распространились в виде света и пронизали собой все планы бытия. В конечном счете, светлые одежды Господа, это Его аура, в которой все мы движемся и существуем. Не случайно, слово "аур" (свет) дважды повторяется в известной библейской фразе "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет". На иврите она состоит из шести слов - "Виамр Алхим ихи аур вихи аур" и переводятся как соединение мужского и женского космических начал, посредством которого и была сотворена материальная Вселенная.
Аурой обладают все объекты видимого и невидимого мира. Так, аура человека представляет собой систему Светлых тел, которые отличаются друг от друга частотой и интенсивностью пульсации: чем выше частота вибраций, тем конденсированнее свет, тем тоньше и сознательнее Светлое тело. А поскольку человек создан по образу и подобию Божию, то можно говорить о системе Светлых тел, существующих вокруг Творца.
Светлые тела или области сознания, в свою очередь являются семью небесами, на которых побывал библейский Енох. Этот исторический свидетель был последовательно вознесен на каждую из семи сфер, причем каждая последующая оказывалось более светлой и сияющей по сравнению с предыдущими. Так, на четвертом небе Еноху "показали движение солнца и месяца и все лучи их". На шестом он увидел "семь ангелов, сопряженных, пресветлых и преславных", которые устанавливают благой порядок мироздания, управляют движением звезд, создают заповеди и поучения. На седьмом небе, в окружении огненного войска бесплотных сил, на престоле восседал Сам Господь, чье лицо, могущественное и преславное, внушало страх. Страх же этот происходил из-за огненной природы Творца, из-за мощного излучения Его глаз и ослепляющего сияния Его лица, которое Енох сравнивает с раскаленным огнем железом, испускающим искры.
Эта огненная природа Господа и явилась причиной порождения света, ибо что такое свет, как не одежда огня? Без огня не бывает и света, достаточно вспомнить сияющую сферу вокруг пламени свечи. Бог - это первичный огонь, и первое, что Он создал, был свет, то есть световую энергию, дающую жизнь. Из света сотворено все, что нас окружает - звезды, деревья, облака, и мы, люди.
Ученые определяют свет как вид световой энергии, не имеющей ни массы, ни электрического заряда, но способной создавать "строительный материал" атома, то есть, протоны и электроны. Планк выявил интереснейшие законы света: он передается целыми частицами - квантами или фотонами, которые, несмотря на свою не материальность, обладают ярко выраженной целью, а именно: образуя луч света, выбирают кратчайший путь к месту назначения. Ученый пришел к выводу, что фотоны ведут себя как разумные человеческие существа! Теория относительности добавила новые любопытные факты, касающиеся света: в мире фотонов не существует времени, (а значит, все события в мире чистого света происходят одновременно, без деления на прошлое, настоящее и будущее), и пространство не имеет для них никакого значения, так как они проходят сквозь него, не теряя энергии.
Итак, Бог, проявивший себя как Свет - это сила, представляющая собой чистую энергию, которая существует вне времени и пространства, наполняет собой всю вселенную и имеет целенаправленное действие. Этот первичный свет можно назвать "строительным материалом" вселенной.
МАТЕРИЯ ДУШИ
Интересно, что о душе человеческой не говорится, что она создана из плаща Господня или света Его одежд, но просто - "из света". По-видимому, материя души представляет собой какой-то особенный свет, ибо Василий Великий добавляет: "сам Господь вдохнул в него душу и дал власть над всем видимым и невидимым в водах и в горах, на земле и на небе" (Беседа трех святителей).
Возможно, материя души творится из Света Высшего Тела Господа, которое охватывает все предыдущие. "Иисус сказал: "Если вам говорят, откуда вы произошли? - скажите им: мы пришли от Света, от места, где Свет произошел от самого себя" (Евангелие от Фомы). Святитель Григорий Нисский, рассуждая о естестве человека, пишет, что все творение приводится в бытие Словом, но к устроению человека Творец "приступает как бы с осмотрительностью, чтобы и вещество приуготовить для его состава; и образ его уподобить первообразной некоей красоте, и предназначить цель, для которой будет он существовать, и создать естество, соответственное ему, приличное его деятельности, пригодное для предложенной цели".
То, что душа человеческая создавалась из какого-то особого света, подтверждает и Древнеегипетская Библия: "В начале была лишь материя, порожденная Богом, лишенная той особой сущности, что зовется жизнью. Великий Бог взирал на мир, но, не желал более, дабы мир этот был косным, а, полагая нужным наполнить его (живыми) дыханиями, чтобы его части впредь не были неподвижны и косны. Он приступил к этому, пользуясь уместными для столь особого труда священными искусствами".
Так был создан первичный свет. Затем Бог приступил к более сложной работе - созданию человеческих душ: "Дабы взять дыхание от Своего Дыхания и соединить его с сознанием Огня, Он смешал их с некими иными веществами, лишенными способности знать; объединив же их с помощью особых тайных заклинаний, Он затем привел всю эту смесь в движение, пока, наконец, из нее не проистекло вещество, бывшее гораздо более тонким, гораздо более чистым и неуловимым, чем то, из чего оно образовалось; оно было столь чисто, что никто, кроме Творца, не мог осязать его. О, Гор, это были души, сотворенные из самой сущности Бога. Со временем они стали сознавать себя и обратили свой взор на Отца Всего. Будучи искрами своего создателя, подобно лучам, что исходят от солнца, души имели способность творить сообразно своему знанию и пользоваться разумом".
Таким образом, мы видим, что души творятся из более тонкой световой энергии, способной к самосознанию, познанию и творчеству. В своем исследовании "О правде" Фрэнсис Бэкон пишет: "Прежде всего, Он вдохнул свет в хаотическую материю (и произвел жизнь - простое сознание), затем Он вдохнул свет в лицо человека (и произвел самосознание), и до сих пор Он непрерывно вдыхает и внедряет свет в лицо избранных Своих".
Итак, существуют различные виды световой энергии, отличающиеся частотами, скоростями, колебаниями. Одни из них дают простое сознание - жизнь, другие - самосознающие, присущи, помимо Бога, только человеку. Это те самые энергии, что дают возможность душе подняться в божественное измерение, расширяют сознание до пределов космоса.
СКОЛЬКО ИХ, СВЕТОВ или ОДИН, ДВА, ТРИ - ПУСК!
В Каббале известно три света: 1 - ясный и проникающий свет Иеговы, 2 -отображенный Свет, и 3 - Свет в Абстрактном. Этот абстрактный Свет есть на самом деле Элохим, множественный аспект Бога, и принадлежит миру во всей его цельности. Но свет Иеговы имеет отношение только к человеку, которого этот свет создал и пронизал. "Вначале Аллах создал Мой свет", - убежден пророк Мохаммад.
В главной книге каббалистов "Зогар" (Сияние) говорится: "Бесконечность была совершенно неведома и не распространяла Света до тех пор, пока блестящая точка не пробилась в видимость". Пробившись, свет принял форму Венца или первой Сефиры (сферы), затем выявил из нее девять блистающих светочей, которые, излучаясь через нее, распространили яркий свет во всех направлениях. Эти 9 вместе с изначальным одним составили 10, священные Десять Сефирот, которые и есть "Свет". Десять Сефирот, в свою очередь, распались на 4 мира, в нижнем из которых и живем мы, люди.
В "Тайной Доктрине" Лучом и носителем Вселенского разума назван "Манас" (Разум), который представляет собой шар божественного света. Он - двойственен по природе, и спускаясь вниз, испускает собственный Луч, который может проявить себя только через земную Личность. Согласно "Тайной Доктрине", человеческое существо есть Семеричный Луч, исходящий от Единого. "Как Манас, испуская семеричный Луч, рождает самосознающее человеческое существо и является для нас частью нашего, непостижимого три-единства, так высшая Триада, творя Космос, испускает Семеричный Луч, Вселенский Духовный Разум (Махат) - часть Космической Высшей Триады (Отец-Матерь-Сын, Теос-Хаос-Космос)".
Этот Семеричный Луч суть Семь Творческих Духов, или Дхиан-Коганы, что соответствует Элохимам евреев и Иерархии Архангелов в христианской Теогонии.
Интересно, что трехгранная призма раскладывает пучок белого света на семь цветов. Таким образом, мы получаем священное для каббалистов число 10, где 1 это световой пучок, 3 - призма со своими тремя гранями, и 7 - цвета, отбрасываемые призмой. "От Божественного света ничего не утаить человеку, - пишет теолог Анзельм Грюн. - Все становится призмой, через которую проникает Божественный свет и освещает этот мир". Таким образом, каждый человек это своеобразная призма, которая отражает лишь одну грань этого гигантского кристалла сознания - Бога. Чем больше света исходит от человека, тем в большей степени он отражает существо Бога, Его многогранность.
В оккультизме различают три вида Света: Абстрактный или Абсолютный, который есть Тьма; Свет Проявленного-Непроявленного - Логос; и Свет последнего, то есть, Логоса, отображенный в Дхиан-Коганах, меньших Логосах - Элохим коллективно, которые изливают его в Объективную Вселенную.
О Логосах, как проявлениях Единого, говорят и христианские философы. Так, у Максима Исповедника свет - это "светоносная сила", которая вызывается излучающимися от Логоса "логосами-волениями", оплодотворяющими тьму. Филон Александрийский называет свет "образом божественного Логоса", а также "всеобщей светлостью, из которой солнце, луна и другие планеты и неподвижные тела черпают - каждое в соответствии со своей силой - подобающее им сияние, тот чистый и беспримесный свет, который тускнеет, когда начинает претерпевать изменения, превращаясь из умопостигаемого в чувственный".
Таким образом, и каббалисты, и первые христианские мистики признают Логоса, исходящего от Света Единого, и меньшие логосы, которые суть отражения первичного Логоса - "логосы-воления", также участвующие в творении и являющиеся источниками света. В "Ключах Еноха" прямо говорится, что творение началось с "Берешит бара Элохим", то есть, что именно "Творцы Боги", Логосы, создали мир по воле Яхве. Семь светильников, в окружении которых явился Иоанну "подобный Сыну Человеческому", и есть те семь Высочайших Духов, или Логосов, что изошли от Единого.
Григорий Богослов одним из первых христианских богословов разработал "терминологию света". Согласно его учению, Бог есть свет высочайший, просвещающий всякую разумную природу. В духовном мире Он то же, что солнце в чувственном. Свет "умопредставляется" по мере любви нашей, изливаясь лишь в малой степени на то, что вне Его. Но не только Бог является светом. Второй после Него свет - это ангел, а третий свет - человек. Симеон Новый Богослов также говорил о двух солнцах: чувственном и мысленном. Первое освещает мир видимый, второе - невидимый. "И чем для видимого и чувственного является солнце, тем же для невидимого и мысленного является Бог".
Первый монашеский писатель Евагрий, различает два света: "блаженный свет Святой Троицы" и свет человеческого ума. Между двумя этими светами есть родство, поскольку ум создан по образу Божию. Во время молитвы ум и душа преображаются: ум обретает свою изначальную светозарность, то есть, способность созерцать свой собственный свет, а душа - красоту. Или другими словами: "разумная душа" человека становится жилищем Божиим, а "световидный ум" - местопребыванием Бога.
Парацельс, врач и алхимик, признавался, что у него две матери: Церковь и Природа. Поэтому он говорил о двух светах - свете Откровения и свете природы. Последний помогал ему познавать сущность болезни, открывал понимание свойств природы и природных вещей. По Парацельсу, "природный свет" был извлечен самим Богом из четырех первоэлементов и заключен "в нашем сердце". Этот свет есть интуитивное постижение фактов и обстоятельств, своего рода озарение, и возжигается в нас Святым Духом. Кроме света природы, в человеке есть еще некий свет, который позволяет ему исследовать сверхъестественное. Человек двойствен, писал Парацельс, "частью смертен, частью вечен, и каждая часть берет свой свет от Бога, смертная и вечная, и нет ничего, что не брало бы начала в Боге". Юнг пишет по этому поводу: "Хотя его этика и исповедание были христианскими, однако самая сокровенная и глубокая его страсть, его творческое томление уносили его помыслы к свету природному, к погребенной во тьме божественной искорке, чей смертный сон не смогло одолеть даже откровение Сына Божьего".
Итак, согласно Парацельсу, существуют два источника познания - свет природы и свет Откровения, но оба они восходят к единому Богу. По-видимому, говоря о свете природы, Парацельс имел в виду некии флюиды, испускаемые различными объектами. Человек, воспринимающий эти энергии, входит с ними в общение и получает необходимую информацию. Свет Откровения - тоже энергия, но более высокого уровня, дающая знание о духовном мире. Таким образом, любой свет - больший или меньший - это световые энергии различных частот и вибраций. Свет природы - это энергия низшего, земного плана и, соответственно, низких частот. Свет, дающий знание о сверхъестественных предметах, это энергия высоких вибраций, выводящая человека в божественное измерение.
Интересно, что в болгарском языке существует два различных слова для обозначения света: виделина и светлина. Виделина (от глагола "видеть") - это духовный, творческий свет. Материализуясь, виделина превращается в светлину, свет физический. Учитель М. Айванхов пишет: "Свет, посылаемый нам солнцем, не есть свет первого дня от сотворения мира, о котором говорит Бытие. Помимо солнца видимого существует солнце невидимое, черное, которое беспрерывно посылает энергию видимому солнцу. Последнее ее трансформирует и возвращает в виде света. Мы видим не тот свет, который Бог создал вначале со словами: "Да будет свет!" Он пришел потом. Первое солнце послало первичный свет, виделину, который видимое солнце трансформирует и возвращает в виде лучей (светлина). Виделина, истинный свет, обнаруживает объекты, только сталкиваясь с ними. Если ничего не встречается у нее на пути, она остается невидимой. Лишь встречаемое ею препятствие может ее обнаружить". Согласно Каббале, мир Ацилут, мир чистого света, проводит свет без всякой окраски, и потому определяется как белый. Мы не можем постичь этот мир так же, как не можем постичь белый фон книги. Остальные миры - Брия, Йецира и Ассия - имеют цвета (красный, зеленый, черный) и дают нам информацию на основе их взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир. В "Тайной Доктрине" также различаются два подателя света: Невидимое, Духовное Солнце, дающее Свет и Жизнь в Духовном мире, и видимое Солнце, как великий Жизне-Датель физического мира.
НИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА
Ангелы, носители Божественного Безмолвия,
Светы откровения,
Поставленные Недостижимым, чтобы являть Его,
у самого порога Его святилища (Дионисий Ареопагит)
Дионисий Ареопагит разработал очень стройную теорию распространения Божественного света. Он спускается по иерархической лестнице, сверху вниз, от большего к меньшему. Распространяют свет "величественные Умы" - ангелы разных чинов и рангов. На верхней ступеньке лестницы находятся ближайшие к Богу Умы - Престолы, Серафимы и Херувимы. Они получают от своего Господина наибольшую порцию света, они - самые "очищающие, просвещающие, совершенствующие" из всех Умов. Это - первая Иерархия и посвящается она в Божественное знание Самим Началосовершенством, "исполненная, сколько возможно, святейшего очищения, обильного света и совершеннейшего освящения, - очищается, просвещается и совершенствуется, будучи не только непричастна привязанности к земному, но и исполнена первоначального света, участвуя в первоначальном знании и ведении".
От нее свет передается средней иерархии - Господствам, Силам, Властям, при этом знание и ведение они получают уже в несколько ослабленном виде. И, наконец, третья Иерархия, ближайшая к человеку и дальняя по отношению к Богу, получает Божественное озарение, так сказать, "из третьих рук". Это Начала, Архангелы и Ангелы под водительством Михаила. От них-то свет передается нам, людям, и передается в такой степени, в какой человек может вынести его и не ослепнуть, то есть посильный свет.
Таким образом, связаться непосредственно с Богом или увидеть Престолы, Херувимов или Начала человеку практически невозможно. Но парадоксальность света, как и жизни вообще, в том и состоит, что иногда этот порядок нарушается. Например, пророку Исайе является не ближайший к нему по иерархической лестнице Ангел, а пламенеющий шестикрылый Серафим. Дионисий, однако, объясняет это по-своему. Он пишет, что пророку явился, как и положено, Ангел, просто назван он Серафимом, дабы подчеркнуть его мощное очищающее действие. Но думается, что Сам Господь нарушает раз и навсегда заведенный Им порядок, ибо это Он избирает, кого озарять Божественным светом, кому поверять Свои тайны и планы, кого посвящать в Высшее Знание. Святому Франциску Ассизскому тоже являлся Серафим, в крыльях которого он узрел распятого Христа и вскоре обрел священные раны Спасителя, кровоточащие стигматы. Святой Серафим Саровский созерцал во время литургии Иисуса Христа в окружении ангелов, архангелов, херувимов и серафимов. Известны и другие подобные случаи, например, внезапное озарение светом апостола Павла по дороге в Дамаск, и т. д.
Сложные теории распространения света существуют у гностиков и каббалистов. Для гностиков развитие телесной материи было связано с проникновением в нее Света. Один из фундаментальных символов Гностицизма - падение божественного принципа в мир. "Свет упал во тьму" - так можно обозначить первую фазу этой божественной драмы, и "Свет засиял в темноте" - как ее последующую.
Бесконечный Свет описывается в "Зогаре" как бескрайнее море, не имеющее пределов и очертаний .Вот откуда "океан сознания" и буддийское "озеро Вечного Сознания"! Симеон Новый Богослов сравнивал Бога с "великим океаном и морем морей", а блаженный Августин говорил, что невозможно познать Бога, так же, как вычерпать воду из моря. Лишь расплескиваясь по земле, воды обретают форму. Начальные сефиры, которые вышли из этого океана света, были слишком мощными, чтобы человек мог воспринять их сияние. Разрастаясь, сефироты приглушали свой свет, пока он не стал таким, что человек смог причаститься Бесконечному Свету. Наивысшее сияние принадлежит миру Ацилут - миру чистого духа. Брия, мир творения, обладает меньшим светом, за ним следует Йецира, мир ангелов, и, наконец, Ассия, мир материи и человека.
По одной хасидской легенде, восходящей к Каббале, Бог создал мир в виде сосуда, наполненного благодатью. Не выдержав ее объема, сосуд разбился, однако все разлетевшиеся в стороны осколки продолжают нести в себе частицы Божественного Света и добра. Согласно Каббале, особенностью Бесконечного Света является желание отдавать, даровать свою сущность. Но по мере продвижения вниз, в материальный мир, Свет ослабевает, смешивается с демоническим влиянием и теряет часть своей силы. Человек был создан по образу и подобию Бога, чтобы очистить Божественный свет от демонического влияния и вернуть его к изначальному источнику. Однако грех Адама увлек искры света еще глубже, в мир несбалансированной энергии (клиппот).
Каббалисты верят, что каждый добрый поступок человека способствует очищению нескольких искр света и возвращению их к изначальному источнику, а каждый дурной поступок продлевает изгнание Шехины (женская ипостась Бога, форма Его Божественного Присутствия в мире) и Божественного Света.
Как известно, Господь удалил Шехину от земли из-за того, что люди стали поклоняться идолам. Пока этого не случилось, первый человек и его поколение могли созерцать сияние Шехины, которое "освещало мир от одного края до другого, и было в 365 000 раз ярче сияния солнца". Этим людям не страшны были никакие болезни, и ни демоны, ни ангелы не имели над ними власти.
К этой концепции близка идея древнего гностического коптского текста "Пистис София". Действие происходит на Масличной горе, где к ученикам нисходит "облаченный в одежду света" Иисус. Он рассказывает им о Сокровищнице света, в которой пребывают двенадцать Спасителей, и о пути страдающей души, Пистис Софии. Каждая душа, комментирует этот текст Е. П. Блаватская, чтобы достигнуть знания Света, должна опуститься в материю, в Хаос. Так поступает и Пистис София, которая устремилась к свету, но под влиянием Архонтов двенадцати Эонов - мировых начал, которые борются между собою за власть, падала все ниже и ниже и теряла свою силу. Достигнув предела падения, она раскаивается, произносит покаянные гимны и устремляется вверх. Чтобы освободить Софию от обманных духов и поднять ее в более высокую область, Иисус испускает из себя сияющую Силу Света и посылает ее Пистис Софии. В конце повествования, душа Софии становится великим Потоком Света и попадает в Царство Истины, в Сокровищницу Великого Света.
Итак, если душа пускается на поиски света в одиночестве, без вожатого, не имея еще крыльев Духа, то более могучие сущности будут отбирать у нее силу, энергию Света. Поднять душу из тьмы хаоса, вернуть ей утраченную силу, может только бессмертная индивидуальность - Иисус.
Интересная роль принадлежит здесь Мельхиседеку - великому Держателю Света. Согласно коптскому тексту, Мельхиседек движется посреди Эонов и Архонтов, отбирает их силу, очищает ее и несет в Сокровищницу света. Затем Литурги Архонтов Судьбы делают из этой очищенной энергии души людей и зверей и посылают их в мир человечества. Наступает момент, когда сила Архонтов истощается, и они начинают поглощать вещество света, лишая души необходимой энергии. Тогда приходит Иисус в сиянии Славы, поворачивает Сферы Тиранов таким образом, что изменяет соотношение добра и зла в мире, сокращает круги обращения Тиранов, чтобы они вращались скорее и не успевали поглощать вещество света. "Я сократил времена ради моих избранных, иначе никакая душа не могла бы спастись", - говорит Иисус ученикам.
Вообще, весь трактат "Пистис София" пронизан борьбой сил Света с демоническими силами. "Тираны двенадцати Эонов воевали со светом моей одежды", - говорит Иисус. И когда Он отнял их силу, "они ниспали в своих Эонах, и уподобились мирским людям, которые мертвы и без дыхания".
Эта борьба с силами тьмы на раннем своем проявлении была борьбой энергий Света с антивеществом, которое постепенно теряло свои качества и силу. Вот как говорится об этом в "Великом слиянии": "Будучи продуктом Света, она (просветленная материя) в то же время вышла из Хаоса, ведь именно в его глубинах созревала ее первооснова. Энергии Света по своей притягивающей, образующей природе собирают вокруг себя наиболее соответствующие их общей заряженности и напряженности частицы хаотической праматерии. Она же притягивается по потенциалу к энергиям Света и фокусируется в соответствии с общими законами, по которым каждый элемент находит своего разнополюсного равнозаряженного двойника. Попадая в круг притяжения Проявленного Космоса, антивещество начинает терять прежние свои качества: на смену рассеянности, бессвязности приходит упорядоченность форм существования". (Разум и материя).
Одновременно происходит и отделение света от тьмы. Филон Александрийский пишет по этому поводу: "Когда же воссиял умопостигаемый свет, возникший прежде солнца, стала отступать его противоположность - тьма, поскольку Бог стал разделять и разводить их друг от друга, хорошо сознавая свойственную им от природы вражду".
По мнению Розенкрейцеров, Свет и Тьма сами по себе тождественны, и разделены лишь в человеческом уме. Роберту Флудду принадлежит следующее выражение: "Тьма восприняла Озарение, чтобы стать видимой". Оккультисты верят, что Тьма есть основа и корень Света, без которой последний никогда не мог бы проявиться. "Свет есть материя, а Тьма - чистый Дух. Тьма, в ее коренном метафизическом основании, есть субъективный и абсолютный свет; тогда как последний, во всей его кажущейся лучезарности и сиянии, есть только масса теней, ибо он никогда не может быть вечным и есть лишь простая Иллюзия или Майя" (Тайная Доктрина).
По Блаватской, естество Тьмы есть Абсолютный Свет, и потому Тьма взята как аллегорическое состояние Вселенной во время Пралайи, Небытия, Абсолютного Покоя. Христианский богослов Оливье Клеман пишет: "Эта тьма не отрицает истекающей из нее славы, она есть не отсутствие света, но "более, чем свет". Это та тьма, тот мрак, в который вступил Моисей, идя навстречу Богу ("Моисей вступил во мрак, где Бог" - Исх.20,21). Мрак, который "оказывается в то же время ярчайшим светом, непроницаемым в силу избыточности блеска и чернейшей тьмой, в силу своей "транс-люминисцентности". В первом Послании к Тимофею ап. Павел говорит о Господе, как об обитающем "в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может".
По мысли Владимира Лосского, "тьма", которая появляется в конце первого дня творения, это не первоначальное "ничто", а "потенциальный момент тварного бытия. Она представляет совершенно "добрую", плодотворную реальность, подобную земле, которая дает рост зерну". "Тьма" - это не зло, (Бог не создавал зла), а утробная тайна плодородия, тайна, свойственная всему, что рождает. Таким образом, можно говорить о двух различных понятиях Тьмы: Тьме, как Абсолютном Покое, первоначальном Ничто, и тьме, как хаосе, отсутствии света.
Мистик Хильдегард Бингенская получила следующее откровение: (Бог сказал:) "Дом Мой повсюду, во всех концах мира, дела Мои явлены на Востоке, Юге, Западе. Но Север Я оставил в запустении: там не светят ни солнце, ни луна. Посему в том месте, вдали от всего мироздания, находится ад, у которого нет ни кровли, ни пола. Там царит кромешный мрак, но и он служит свету Моей славы. Ибо как возможно познать свет, не познав тьмы? И как познать мрак, не познав сверкающего сияния Моих слуг света?" Хильдегард называет Бога "живым светом". Она пишет: "Бог - первоначальный, живой источник, изливающий волны. Когда Он произнес "Да будет", возникли светящиеся существа. Их природа - сверкающее горение. Они воспламеняются от Бога, корня огня". По мысли Хильдегард, ангелы - а именно о них идет речь - это не просто отражения, но живые парящие сферы. Сквозь них струится свет, а, следовательно, они - посредники между Богом и проявленным миром, то есть, наполняют жизнь всего сущего божественным светом. В момент озарения Хильдегард записала: "Через Мое безначальное и вечно сущее Слово сила света проявляется в бесчисленном сонме ангелов".
Если прокомментировать это высказывание языком физики, то получится следующее. Из Библии мы знаем, что "вначале было Слово", и слово это было "свет". Таким образом, звук связан со светом, то есть, постепенно переходит в свет. Звук представляет собой акустическое возмущение различных вибраций и бывает в трех состояниях: инфразвук, слышимый звук, сверхзвук. Когда колебания звука ускоряются, тогда сама скорость становится светом. Звук проявляет себя как свет, и этот Беззвучный звук есть Бог.
Согласно Блаватской изречение "Да будет свет" следует понимать как "Да будут Сыны Света", то есть Ангелы. "Эти существа суть "Сыны Света", ибо Они исходят и самозарождаются в беспредельном Океане Света, один полюс которого чистый Дух, погруженный в абсолютности Не-Бытия, другой полюс - Материя; в ней он сгущается, "кристаллизуется" в более и более грубый тип, по мере его нисхождения в проявление".
Суфии уподобляют процесс проявления испусканию лучей солнцем. "Как только всепроникающий свет собрался в точку, и образовалось солнце, оно начало посылать лучи. Так же и всеведущий свет начал испускать свои лучи, едва только собрался в одной точке; и как многочисленны солнечные лучи, так же многочисленны лучи духа разумности, другими словами, Бога, Истинного Я. Каждый такой луч - это душа. Как лучи - это проявления солнца, так люди - это проявление Бога. Лучи проникают далеко, но все-таки сохраняют свою связь с солнцем" (Хазрат Инайят Хан).
Но почему свет, то есть, душа, должна опуститься вниз и обрести плотское тело? Вот что говорится об этом в Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея:
"Семена не развиваются на свету;
они не вырастут, пока не найдут почву
и не скроются от света.
Человек - развитое семя вечной жизни;
но в эфирах Триединого Бога
свет слишком силен,
чтобы семя могло прорасти.
И человек искал почву плотской жизни,
и в темноте земли он нашел место,
где мог рождаться и расти".
Согласно "Тайной Доктрине", каждая Монада - это искра, отделившаяся от луча, эманированного Вечным Светом. В силу этого, она является определенным аспектом Божества, и несет в себе все будущие возможности развития. Однако, прежде, чем она осознает это, прежде, чем поймет свою индивидуальность, и свое место в мире, пройдет целая бесконечность времен.
У. Доуэр (второй Главный Хранитель Храма Человечества в Алсионе, США) пишет в "Письмах Света": "Вся Вселенная с ее эволюцией миров и созданий есть развертывание божественных энергий, выходящих наружу". Центром же Сознания, из которого выходят эти энергии, он называет Центральное Солнце или Разум Христа. И далее: "Итак, миры и существа приходят к проявлению благодаря божественному сиянию, испускаемому божественным Сознанием из центральной точки".
Это сияние есть Свет Христа.
ВОСХОЖДЕНИЕ К СВЕТУ
Рассмотрим теперь обратный процесс - восхождение к Свету, к тому Единому источнику, из которого вышло все, что движется и существует. Один из путей - это общение с нетварными, божественными энергиями через созерцание света.
Согласно учению Григория Паламы, само существо Бога невидимо и непостижимо, но Он открывается нам в божественных энергиях. Энергии эти не сотворены, но превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. Они - преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Дионисий Ареопагит сравнивает их с лучами солнца и называет "лучами Божества", которые пронизывают весь тварный мир.
Соединяясь с Богом через эти нетварные лучи, человек достигает обожения всей своей природы. По мысли Паламы, божественный свет есть Благодать, есть "зримая форма божественного и тех сил, с помощью которых Господь обращается к достигшим чистоты сердца и открывается им" (В. Лосский). Вот почему созерцание света является центральным моментом в практике "умного делания" исихастов: созерцая свет, принимая его в себя, человек всецело преображается. Душа, охваченная благодатным восторгом, чувствует себя восхищенной к Богу, в сияющий мир Святой Троицы. В одной из своих проповедей святитель писал: "Самый весь этот чувственный мир является как бы каким-то зеркалом того, что находится сверх мира, дабы через духовное созерцание сего мира, как бы по некоей чудесной лестнице, нам востечь к оному высшему миру".
О великой роли созерцания говорили и суфии. "Человек - это микрокосм, а вселенная - макрокосм, единство. Все порождается Единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это - Работа. Ты начинаешь с себя, а кончаешь всем. Преображение - прежде человека, превыше всего" (Джафар Садык).
О восхождении души к Единому говорит и философ Плотин. Согласно его теории, цель существования души - это экстаз. Именно в этом состоянии душа способна узреть свет Единого и понять смысл собственного существования. Подобно тому, как солнце мы созерцаем в его собственном свете, так же и душа должна созерцать Единого посредством исходящего от него света. Это созерцание достижимо лишь в состоянии полного отрешения от всего, в том числе, и от своей личности.
Плотин пишет, что душа человеческая не бывает полностью погружена в материальный мир, в ней всегда есть нечто, принадлежащее духовному миру. Следовательно, она обладает и сверхъестественными возможностями, присущими духу, только не осознает этого. Состояние экстаза позволяет душе возвыситься к Богу и увидеть свою истинную природу. При этом "душа наполняется светом, идущим от Него, светом, который есть Он сам. И ты должен понять, что Он здесь, когда, подобно божеству, которое призывают в дом, он является и освещает нас. Без этого света душа лишена Бога. Освещенная, она обретает то, что ищет. В этом подлинная цель, к которой стремится душа: коснуться этого света, увидеть этот свет в данном свете, не в каком-либо другом, а в Том самом свете, который дает ей зрение. Душа должна видеть то, что ее освещает... Как этого добиться? Отринь все, что не есть свет".
О состоянии экстаза во время видения света писал Макарий Египетский: "В другое же время тот свет, явившись в сердце, открывал более внутренний, глубокий и сокровенный свет, так что человек, всецело поглощенный той сладостью и тем созерцанием, не владел собой, но был как безумный и варвар для мира сего из-за преизобильной любви и сладости и из-за явленных ему сокровенных тайн..."
По мере восхождения к Богу, говорил Исаак Сирин, человек проходит через три этапа: телесный, психический и духовный. На "психической" стадии душа должна освободиться от чуждых ее природе "помыслов", научиться различать в идущих из области бессознательного побуждениях "источник света", умиротворяющий и "умягчающий" душу вплоть до слез, и "источник мрака", ожесточающий, вызывающий одновременно и смятение, и холодность. Таким образом, Исаак признает наличие в человеческой душе двух источников - света и мрака, и призывает к их различению. "В каждом человеке есть лучшая сторона - Свет, а также и мрачная - Тьма, - писал архимандрит Софроний (Сахаров). - Все разумные борются, чтобы вся жизнь стала светом, но дается все сие далеко не просто".
Тема восхождения была одной из важнейших в творчестве Августина. Он понимал ее не как процесс теоретического познания, а самораскрытие всего человека, восхождение в любви. Вот что пишет по этому поводу исследователь творчества Августина Л. Виттман: "Кто стремится охватить Бога одной только мыслью, без того, чтобы ориентировать себя на Его образ существования, никогда не постигнет, что есть Бог... Только когда человек, преодолевая свои земные склонности, подвигает себя на трансцендирующий способ существования... Бог начинает ему открываться. Тогда человек начинает внутренне исполняться Его.... Осознает Его непосредственно как свое блаженство, как свою подлинную основу. Чем больше и чище становится его любовь к Богу, тем больше удается ему отрешиться от земного и превзойти временное, тем ближе подходит он к божественному бытию.... Доведение его (познания) до полноты осуществляется в вечном боговидении в будущей жизни".
Восхождение к Единому и спасение возможно благодаря синергизму - взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Эти усилия есть, прежде всего, устремление духа в мир горний и пылающее, как уголь, сердце - та самая огненная колесница, на которой пророк Илия вознесся к Богу. Нетварный свет и огонь - понятия неразрывные, ибо восхождение к свету невозможно без горения сердца, без сжигания в себе всего низменного, суетного, тленного.
В "Зогаре" сущность "огня поедающего" объясняется на примере горящей свечи. Когда вспыхивает пламя? Когда огонь охватывает грубый предмет. В пылающем пламени различают два огня: белое сияние, находящееся наверху и возносящееся прямо к небу, и синее свечение, которое находится под ним и является его престолом. Сцепляясь, они образуют одно целое. Синее свечение иногда меняет свои оттенки - оно бывает черным или красным, но всегда связывает две стороны: наверху сцепляется с белым сиянием, а внизу охватывает тот предмет, который должен сгореть. Поэтому синий огонь это погибель и смерть, а белый, что находится над ним, всегда остается белым - он никогда не пожирает и не губит. Вышняя же тайна находится над белым огнем, и это скрытое сияние. Слова Моисея "Ибо Господь Бог Твой - Он огонь поедающий..." относятся к синему свечению, который уничтожает все то, что находится под Ним. Потому-то пророк и сказал: Господь Бог твой, а не Бог наш, что сам пребывал в том белом огне, что сверху, не губящем и не поедающем.
Итак, Бог, который есть "огонь поедающий", это личный Бог каждого, Он связан с истреблением грубых элементов, если говорить о человеке - его низшей природы. Синее свечение держится на предмете, приспособленном для горения, оно истребляет все, что ему подкладывают. Наша низшая природа обязательно будет истреблена, если принесет себя в жертву этому огню. Белое, неизменное сияние, никого не пожирает, но оно питается огнем синего свечения. В свою очередь, белое сияние окружено еще одним, скрытым, и все это содержится в пламени горящем, и представляет собой святое единство. В Евангелии от Филиппа сказано: "Бог - пожиратель людей. Поэтому ему принесен в жертву человек. До того, как приносили в жертву человека, приносили в жертву животных. Ибо то были не боги - те, кому приносили жертву. Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются без дуновения". Таким образом, уничтожается грубое, тонкое - остается и преобразуется.
Согласно Силуану, Божественный свет попаляет в грешном человеке страсти и потому может ощущаться, как огонь опаляющий. Старец поучал, что горение в этом огне проходит каждый христианин-подвижник, начавший жить в благочестии. Когда же огонь очистит нас от скверны страстей, то станет "внутри нас пищей и питием, просвещением и непрестанной радостью и нас самих сделает светом по причастию".
Один в Троице - это свет, а трое - огонь, говорил Иоанн Златоуст. Сгущенная энергия света - это и есть огонь. И потому любое приближение к Творцу человека духовно не развитого, с низкими вибрациями, может быть для него губительно. Вероятно, такой человек просто не выдержит энергетического излучения Всевышнего - произойдет разрушение личности на всех планах. У суфиев есть такое предание: "Аллах имеет Семьдесят Тысяч Завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его".
Бога может созерцать лишь обоженный человек, чья тварная природа настолько просветилась Духом Святым, что сама стала светом. Псевдо-Макарий писал: "Если ты сделался престолом Божиим, и небесный возница признал в тебе свою колесницу, и вся душа твоя стала духовным оком и всецело светом; если ты питался светом Писания, и пил воду жизни, и облачился в одежды неописуемого света; если твой внутренний человек утвердился в испытании и полноте всех этих вещей - тогда ты поистине живешь жизнью вечной".
Процесс восхождения, связанный с видением божества на престоле-колеснице, практиковали иудейские мистики. Это видение считалось символом единения с Богом. Ради него раввины постились, очищались и часами повторяли имя Бога. По их рассказам, они восходили во время путешествия через небесные дворцы к лучезарным существам Света. Мистицизм Меркабы основан на первой главе "Книги Пророка Иезекииля", в которой говорится о том, что пророк видел божественное существо, окруженное "великим облаком и сиянием". В облаке находилась колесница, которую влекли "четыре животных", и "облик их был как у человека". Над головами животных было подобие свода в виде кристалла, а над сводом, на престоле из сапфира - подобие человека. Прот. Сергий Булгаков пишет: "Животные эти соответствуют символам четырех Евангелистов, которые изображают Человека Христа как человека, тельца, льва и орла. Человек соединяет в себе силу и мудрость и кротость животного мира, ибо он есть космическое существо, микрокосм. ... Видение Иезикииля есть вместе с тем, откровение о небесной и вечной природе человека, о "небесном человеке": в Славе Божией присутствует образ человека, сотворенного по образу Божию". (Купина неопалимая)
Итак, процесс восхождения к Единому связан с обожением, преображением всего человека и одновременно - выходом его в иную реальность. В момент озарения человек перерастает рамки своего ограниченного самосознания, ему открывается новая, Духовная реальность, он сознает себя Человеком Космоса.
Нисхождение духовного света и его восхождение происходит циклически, по синусоиде (кстати, свет и вообще волны распространяются по синусоидальному закону). Вначале человек принимает в себя Божественный свет, который преображает его тварную природу; затем, становясь "светом", сам испускает благодатную энергию. Правда теперь эта энергия имеет новые качества, так как является продуктом душевной работы личности, так называемым "золотом алхимиков". При этом, чем более душа бывает исполнена Света, тем более Бог призывает ее к выходу за ее пределы. "Преображение и превозмогание, вхождение и исхождение непрестанно чередуются. Чем более познается Бог, тем более неведомым Он предстает" (Оливье Клеман).
Свет нисходит в материю с целью ее преображения, просветления. Человеческая монада, облекаясь в плотное тело, имеет ту же цель - преображение и самоосознание. Ибо, как сказано в "Тайной Доктрине": "Каждое Существо должно завоевать себе право стать богоподобным через личный опыт". Однако, чтобы Господь мог воздействовать на нас, надо полностью отказаться от своего "эго". Надо иметь смелость спуститься в подполье собственной души и показать Иисусу все свои тени, чтобы Светом Своей любви Он исцелил нас, сделал цельными, богоподобными.
По аналогии, и Сам Господь сошел на эту землю с целью ее спасения, а значит, просветления и обожения всей природы. Величайшая миссия Христа состояла в том, чтобы наполнить мир новыми вибрациями света, поднять человечество на новую ступень развития, открыть истинную, неискаженную реальность. Господь пришел, чтобы мир познал Его, ибо то, что создано Светом, может быть познано только через свет.
ВИДЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА: переклички эпох и религий
"Не будет уже солнце
служить тебе светом дневным,
и сияние луны - светить тебе;
но Господь будет тебе вечным светом,
и Бог твой - славою твоей". Ис 60 19
"О, свет, которого не видит другой свет! Светлость, которую не зрит другая светлость! Свет, который затмевает всякий свет, и светлость, которая ослепляет всякий наружный блеск!" - с восторгом писал о свете блаженный Августин. Для него тьма была лишь отсутствием света, так же как молчание - отсутствием звука.
"Свет, который я бессилен выразить, от которого душа становится исполненной радости", - говорил о Божественном свете Симеон Студит. Его ученик, Симеон Новый Богослов, посвятил десятки страниц описанию видений Божественного света.
Впервые он сошел на Симеона во время посвящения "в виде простого и беспредельного света и, невидимый для других, покрыл его голову". Во время второго видения, луч возник в его уме, и свет сошел на его голову в образе небольшого "пламеневидного облака". При этом восторг и неописуемая сладость охватили все его существо. Он не понимал, где находится: на земле или на небе? Он совершенно забыл себя, но при этом был неизмеримо счастливее, чем прежде. Однажды во время видения Симеон услышал голос Христа: "Я Бог, ради тебя ставший человеком, и так как ты от всей души взыскал Меня, отныне ты будешь братом Моим и сонаследником Моим и другом Моим". Так Симеон понял, что под видом света ему являлся Сам Христос. ("Я свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни", - говорит Иисус в Евангелии от Иоанна).
Когда Симеон впервые пережил мистический опыт, он так описал его своему учителю: "Свет, о отче, сладкий-сладкий, но чтобы сказать тебе, каков он, разум мой бессилен... Явился, мне, отче, этот свет. Здание келлии моей исчезло, и мир миновал, убежав, как думаю, от Лица Его, я же остался один, сопребывая со светом..."
На что Симеон Студит ответил: "Это Он, чадо!"
Однако Симеон никогда не заявлял о явлении ему Христа в человеческом облике, но всегда лишь в виде света. При этом, свет неуловим, и ускользает, едва человеку покажется, что он достиг его:
"... Имея свет, ты не имеешь его,
ибо ты имеешь, потому что видишь,
но ни удержать его ты не в силах,
ни взять своими руками".
Непереносимую скорбь испытывал Симеон, когда свет скрывался, и казалось, уже не появится вновь. И тогда он "плакал и рыдал и показывал всяческое странничество, послушание и смирение, тогда он вновь являлся, как солнце, разгоняющее густоту облаков и мало помалу показывающееся ласковым и шаровидным". Часто он связывает свет со Святым Духом или с самой Святой Троицей. Так, в одном из гимнов он пишет, что Дух, "будучи светом незаходимым", делает светом всех, в кого вселяется. В другом месте - что сияющее в нем солнце это свет Святой Троицы.
"Я вижу Христа, Который страшным образом
отверзает мне небеса,
сам склоняется и видится мне
вместе с Отцом и Духом - светом трисвятым.
Один в трех и в одном три:
Они, конечно же, суть свет, единый свет в трех..."
"Симеон ясно указывает, - пишет игумен Иларион (Алфеев), - что термину "свет" не следует придавать буквальный смысл: это слово лишь символически указывает на реальность, далеко превосходящую всякое человеческое слово".
По-видимому, эта реальность есть вершина человеческого сознания, воспринимаемая в определенном, возвышенном состоянии. Симеон пишет о свете, что это "сокровище невыразимое, неизреченное, бескачественное, бесколичественное, безвидное, нематериальное, не имеющее формы, оформленное лишь невыразимой красотой, все простое как свет, который превыше всякого света", то есть, комментирует игумен Иларион, "Божественный свет - за пределом любых категорий материи и формы, как и за пределом человеческой речи и понимания".
Это определение света почти полностью совпадает с описанием Атмана у индийского подвижника Шри Шанкарачарьи. Он называет Атман "... самым глубинным и сокровенным; всепроникающим, подобно эфиру; тонким, вечным; неделимым; безкачественным; незапятнанным; лишенным всяческих действий (ухода и прихода); чуждым представлениям о "Я" и "мое", желаниям, антипатиям, стараниям".
Согласно Симеону Новому Богослову, созерцание Божественного света возможно лишь на определенном этапе обожения. На первом - необходимо точное соблюдение заповедей Божьих и горячая, слезная молитва. На втором - греховные помыслы постепенно оставляют человека, душа его озаряется и получает новые, духовные очи. Только теперь человек способен созерцать Божественный свет, который обновляет все его существо. В одном из гимнов он писал:
"Кто хочет увидеть, сей свет невечерний,
тот должен всегда соблюдать свое сердце
от страстных движений, от помыслов скверных,
от гнева, смущения, клятв лицемерных".
Тереза Авильская, видевшая в своем "внутреннем замке" все семь обителей Господа, говорит, что в состоянии экстаза душа бывает восхищена Богом вся, целиком, и такой душе Он показывает частицу Царствия, принадлежащего ей по праву. Находясь в подобном, восхищенном состоянии, душе кажется, что она вне тела, хотя она и знает, что тело живо. Ей кажется, что она была в другом мире и в другом свете, совсем не похожем на здешний. Душа может видеть святых или ангельское воинство с его Господом, но чаще всего - Святую Троицу, Которая является "в таком пламени, что дух поначалу как бы видит очень светлое облако, а что до Лиц, душе дается дивное разумение, и она с чрезвычайной верностью видит, что Они - Единосущны, Одна Сила, Одно Знание, Один Бог".
Таким образом, Божественный свет - это иная реальность или высшее состояние сознания, которое достигается лишь очищенным сердцем и умом. Видящие Божественный свет "невкушаемо вкушают его духовными устами души и ума своих".
Симеон утверждал, что созерцание света совершенно обновило его, "сделало христом": "Мы - сыны Твои по благодати, и становимся подобными Тебе - богами, видящими Бога".
Очистившись покаянием
И потоками слез,
Приобщившись, как Бога,
Божественного Тела,
Я тоже становлюсь богом
Через это невыразимое соединение.
Какое смелое высказывание! Но вот что говорит немецкий мистик Экхарт, словно откликаясь на эти слова спустя три века: "Когда мы открываем свою тождественность Богу, Его торжество и ликование столь же велики, ибо в эту тождественность Он вкладывает всю Свою природу - и воистину Сам есть эта тождественность". В Евангелии от Филиппа так выражена эта мысль: "Невозможно, что бы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому....Ты увидел Дух - ты стал Духом. Ты увидел Христа - ты стал Христом".
Человеку, которого объял Божественный свет, кажется, что он и сам становится светом и может созерцать собственную красоту:
Я причащаюсь света, приобщаюсь славы;
Сияет лицо мое, как и Лик Возлюбленного моего,
И все члены мои делаются светоносными.
Тогда я делаюсь красивее красивых...
Симеон Новый Богослов
Подобной же мысли придерживается и Святой Григорий Палама, говоря, что человек, "получивший во благой удел божественные энергии сам есть как бы Свет, и со Светом находится и вместе со Светом сознательно видит то, что без таковой благодати скрыто для всех". Это высказывание возвращает нас к учению Григория Богослова, согласно которому человек есть третий свет, после Бога и ангела. Для даосов идеалом человеческой личности является понятие "настоящий человек". Тело такого человека наполнено энергией и излучает сияние, свет льется из него днем и ночью, и жизнь и смерть находятся в его воле. "Настоящий человек" даосов это, по сути, Богочеловек христиан.
В момент созерцания Света, человек переходит в иную сферу бытия, говорит наш современник, арх. Софроний, соответственно, меняется и его тварная сущность: она превращается в тело Света: "В начале видения Света нет ощущения тайны: все внутри и вне освещено, ничто иное, кроме света не зрится. Он объемлет человека странным образом извне, видишь его, но внимание уходит вглубь внутреннего человека, в сердце. Ум и сердце молчат, полные блаженного удивления Богом... останавливается всякое мышление: мы живем новый для нас образ бытия... иногда Божий Свет созерцается таким образом, что человек уже ничего физического не воспринимает... дух его вступает в сферу умного Света, и вместе с потерей ощущения окружающего его вещественного мира, теряет он и ощущение своего тела... Больше того: себя самого он видит как Свет".
Но видеть себя, "как Свет", означает видеть свой прообраз, одетый в светоносные ризы, чистым духом, искрой, исшедшей из Самого Создателя! Видеть себя "Светом", значит, созерцать свое будущее, когда каждый человек будет обладать телом Славы, подобно Христу воскресшему.
ЕВХАРИСТИЯ И МОЛИТВА
Божественный свет можно узреть во время молитвы, и чаще всего именно так и происходит. Если слова молитвы произносятся с любовью и страхом Божиим, то из "мира вербального" переходят в "мир мысли". Таким образом, душа восходит в иное, божественное измерение. Молиться же лучше всего ночью, когда ничто не отвлекает от духовно постигаемого мира. Евагрий говорил, что этот мир открывается ему в созерцании, весь озаренный светом. Блаженный Антоний, стоявший на молитве всю ночь до утра, пока взошедшее солнце не начинало его жечь, выговаривал дневному светилу: "Солнце, что ты препятствуешь мне, как будто для того и восходишь, чтобы отвлечь меня от блеска истинного света?" По-видимому, подобной способностью обладал и гениальный художник Эль Греко. Некий аноним сообщает в письме к другу, что как-то зашел к художнику, чтобы прогуляться с ним по городу. Эль Греко сидел на табуретке, ничем не занимаясь, но от прогулки отказался. Свой отказ он мотивировал тем, что солнечный свет мешал ему видеть свет внутренний.
Евагрий определяет молитву, как состояние ума, возникающее только тогда, когда ум становится весь под властью только Святой Троицы. Во время молитвы важно добиться состояния полного бесстрастия - тогда человек созерцает не только свет собственного ума, но входит в соприкосновение с троичным Божественным светом.
Экхарт в проповеди "О созерцании Бога и о блаженстве" говорит, что душа, чтобы узреть Бога, должна умереть. "Блаженны мертвые, умершие в Боге", - цитирует он Иоанна. Чтобы душа умерла, она должна быть свободна от всякого действия, как внутреннего, так и внешнего. Только тогда она становится благодатью! "Благодать похищает у души ее собственное действие и похищает у нее ее собственное существо! В этом самоопережении душа поднимается над "естественным светом", свойственным только творению, и вступает в непосредственное сношение с Богом" (под "естественным светом" Экхарт, видимо, подразумевает тот самый "свет природы", познать который так стремился Парацельс).
Действительно, чтобы видеть свет, нужно вибрировать с ним в унисон, то есть с одинаковой скоростью. Но свет потому так быстр, что свободен от всякого действия, от всего низшего, бесполезного, что обременяет человека. "Он хочет быть свободным и поэтому он бежит, - это великолепно - он несется вскачь! А поскольку он еще и любвеобилен, он торопится помогать людям; любовь побуждает его двигаться быстро, чтобы быть полезным немедленно. Иные, перегруженные всяческими тяжестями, поспевают, когда больной уже расстался с жизнью. Кто-то умер, а помощь ему приходит через сто лет. Вот какова скорость людей! Свет куда умнее. Цель ученика - избавиться от всех ограничений, скинуть все путы, чтобы уподобиться свету".(Айванхов).
Молитва выводит человека в мир Духа, где действуют совсем иные законы и иные скорости. Растворяясь в Божественном свете, душа приобретает свойственные ему качества: быстроту, любвеобильность и знание. Свободная от пут и тягот земного мира, она способна пересечь эоны времени и постичь в одно мгновение то, на что не хватило бы и целой жизни. Большая роль отводится молитве в Каббале. Считается, что посредством молитв, жертвоприношений и соблюдения наставлений, человек помогает изначальным искрам света вернуться к своему источнику. Когда это происходит, в высших мирах пробуждается великая "любовь и радость", благодаря которым объединяются все четыре мира.
Свет нисходит на человека и во время Евхаристии. Симеон пишет: "Посредством святого Причастия Ты делаешь меня, прежде помраченного, светом... Ты осияваешь меня сиянием бессмертия. Я изумляюсь и сгораю внутренне, желая поклониться Тебе. Свет есть Христос Иисус, Спаситель и Царь всего. Хлеб Его пречистой Плоти есть свет; чаша Его честной Крови есть свет". Симеон придавал столь важное значение созерцанию света, что причащение без подобного мистического опыта казалось ему неполным. "Свет сияет тебе, но ты слеп; пламя согревает тебя, но ты холоден. Так, принимая святые Тайны,... ты остаешься, не принявшим их, не вкусившим и совершенно ничего не имеющим в себе". Причастие без созерцания света, согласно Симеону, питает лишь тело, но не душу.
Мы рождаемся во Христе в таинстве Крещения. Более того: мы облекаемся во Христа, становимся клетками Его мистического Тела. "Все мы, крещенные во имя Христа, во Христа облеклись", писал апостол Павел галатам. Следовательно, с вхождением в тело Христово в нас зарождается и сверхъестественная жизнь. Но чтобы ее поддерживать, необходима пища. Такой пищей является для нас Сам Христос, то есть, то, что мы получаем в таинстве Евхаристии. Приглашая Бога войти в нашу жизнь, мы производим большое энергетическое воздействие на свою душу, на весь свой организм. Вместе с благодатью изменяется сама субстанция нашей души, она получает способность жить новой, сверхъестественной жизнью. Лютер говорил, что душа в состоянии благодати носит одеяние заслуг Христовых, то есть, благодатный свет. Такую душу, по словам Псевдо-Макария, "Христос соответственно украшает, неся, направляя, поддерживая и ведя ее, и таким образом просвещает ее и увенчивает духовной красотой". Ориген напоминает, что "Творец души Иисус Христос называется "одеждой святых". Симеон восклицал: "Господь сделал меня новым небом и вселился в меня: никто из древних святых не удостоился ничего подобного".
Великий молитвенник, преподобный Серафим Саровский настолько был просвещен Святым Духом, что сам источал Божественный свет. Беседовавший с ним Н. Мотовилов видел ослепительный свет, озарявший не только старца, но и заснеженную поляну вокруг. "Представьте лик человека, говорящего с Вами из центра солнечного диска, из яркости его полуденных лучей. Вы видите его шевелящиеся губы, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете его руку на своем плече, но не видите ни ее, ни тела говорящего - а видите лишь сияющий свет, заливающий все на много ярдов вокруг". При этом ученик ощутил в душе удивительную сладость и теплоту, о которой старец сказал, что она не в воздухе, а в нас самих. Поистине, "одежда святых" становится не только светлой, но и теплой. Когда святой Серафим молился, стоя на камне, то вокруг него таял снег...
Один буддийский отшельник после длительных медитаций внезапно вошел в состояние самадхи: его тело и ум исчезли полностью и были заменены окружившим его блеском, подобным круглому зеркалу, в котором появлялись окружающие предметы. В этом состоянии прозрачности не было никаких помех - не было ума, и не было мыслей, не было слуха, и не мешал шум. Он чувствовал себя необычайно легко и не имел понятия о времени. Когда он вышел из состояния самадхи, очаг был покрыт слоем пыли.
Мирче Элиаде называет сияние тела "признаком преодоления всех обусловленных состояний": "Боги, люди и Будды сияют, когда они погружены в самадхи, то есть когда они составляют одно с абсолютной реальностью, Бытием".
Итак, если все мы - клеточки мистического Тела Христа, то в каждом из нас присутствует Его свет, каждый несет в себе искру Божественного огня. Однако в силу разных причин свет этот затемняется, помрачается и может вообще исчезнуть. Соединяясь со светом Христовым в молитве и в Евхаристии, мы возвращаемся к своей изначально чистой, светозарной природе.
ВОСПРИЯТИЕ СВЕТА
"Я" и "Ты" суть решетки в нишах лампад,
сквозь которые просвечивает Единый Свет".
Рассмотрим теперь, каким органом человек воспринимает нетварный Свет.
Евагрий говорит об "умных очах", Макарий называет их "очи ума", "очи сердца" или внутренние "очи души". По мысли Симеона, Божественный свет невидим для телесных глаз, но его можно увидеть умом, "оком ума".
Не потому ли так много слепых провидцев? Вспомним Тересия, Гомера, Вангу... Кажется, что Господь специально лишает их физического зрения, дабы усилить зрение духовное: зрительные образы отвлекают ум, мешают его сосредоточенности. Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, потерявший зрение в последние годы жизни, говорил: "Верующий человек не может быть слепым, ибо он озаряется особенным Божиим светом, дающим ему особое зрение".
"Просвети очи мои, Свет непостижимый! - Молит Августин. - Блесни молниею, и ослепи их, чтобы они не видели суеты. Свет невидимый, даруй мне зрение, при посредстве которого я увидел бы Тебя". Что же мешает человеку увидеть Всевышнего, Его непостижимый, Божественный свет? Суфий Газали в "Нише Света" говорит о завесе, которая отделяет Господа от людского зрения. Конечно, добавляет он, эта завеса касается не Господа, а людей, которых можно условно разделить на три категории. Люди первой категории покрыты завесой сплошного мрака: это безбожники; те, кто видят первопричину творения в природе и те, кто увлечен собой. Люди второй категории покрыты завесой, состоящей наполовину из мрака, наполовину из света. Это идолопоклонники и огнепоклонники. И, наконец, третья категория покрыта завесой из чистого Света. Эти знают, что Господь дает движение всем сферам, и видят Его проявления во всем тварном мире.
Дионисий Ареопагит писал в "Небесной Иерархии": "... по воле Промысла свет Божественный разливается на все существа по мере их восприимчивости". Восприимчивость же зависит от степени нашей прозрачности - чем более человек очищен, прозрачен, тем более света он способен принять и отразить. Ньютон доказал, что цвет тела определяется теми лучами спектра, которое это тело отражает, другие же лучи телом поглощаются. Бог не имеет цвета, потому что принимает все, и ничего не отражает. Значит, чтобы уподобиться Богу, надо стать прозрачными и восприимчивыми, способными принимать все, ничего и никого не отталкивая. То, что зацепит нас, заденет за живое, еще не отработано. "В вас скопилось так много плотных элементов, что свет еще не может сквозь них пробиться. Он встречает слишком толстые стены и надо, чтобы, очищаясь, отчего эти стены будут становиться все более тонкими и прозрачными, вы помогли ему проложить путь" (Айванхов).
Итак, наше собственное невежество, наше загрязненное сознание и есть та пелена, та незримая завеса, которая мешает нам увидеть Сияющего. "Между влюбленным и Возлюбленной нет завесы. О Хафиз, ты сам и есть твоя завеса, сбрось ее!"
В "Ключах Еноха" используется понятие "меч Света", которым завеса невежества разрубается на части. Мечом в данном случае становится Воля Просветления, или Бодхичитта (Устремленность к просветлению). Следовательно, у человека есть возможность прорваться к свету усилием воли, истинной, необусловленной любовью, способной ради ближнего на определенные жертвы. Интересную аллегорию приводит Айванхов: дикари, чтобы разжечь огонь, трут одна о другую две палочки, трение рождает тепло, тепло дает свет. Точно также и человек: чтобы обрести внутренний свет, он должен совершить волевое усилие - решиться на действие, в свою очередь, действие рождает тепло любви, и, наконец, любовь превращается в свет.
Хасид рабби Иехиэль Михл говорил так: "Наше "Я" стоит между Творцом и нами. Когда человек говорит "Я", опуская имя и подразумевая себя, это - завеса, отделяющая его от Создателя его. Но если кто жертвует своим "Я" - уже нет завесы, отделяющей его от создателя, и о таком сказано: "Я принадлежу другу моему, и ко мне - его любовь" - если я отдал "Я" моему другу, он любит меня". Согласно Каббале, препятствие между Светом и человеком - это злой дух, вселившийся в него. Изгнав этого духа, человек в награду за свои усилия получает Свет.
В Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея говорится, что "свету нужно долгое-долгое время, чтобы пробить оболочку предубеждения". У каждого из нас есть свои предубеждения-завесы: нетерпимость, страстные желания, эгоизм, которые являются плодом невежества. В разговоре с Руфью Иисус объясняет, что когда-нибудь свет придет и к ее мужу: "Не говори ни о Христе, ни о Царствии Святаго. Просто живи благочестивой жизнью, воздержись от резких слов, и ты приведешь своего мужа к свету" (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея). С этой же целью - привести людей к свету, а значит, спасти мир от греха - Бог-Отец послал на землю своего Единственного Сына. Но люди не приняли Его, потому что свет являет их порочность. Люди любят тьму, сказано в Евангелии, к свету придет лишь тот, кто любит правду, и "не боится обнаружить дела свои".
В учении толтеков существуют различные пути осознания, один из них - свет во тьме. "Свет не может возникнуть во тьме трудностей, - пишет Теун Марез, - если человек стремится освободиться от них, пытаясь их избежать, или же пытается каким-то образом изменить свою судьбу. Свет во тьме может возникнуть лишь в результате честного и открытого противостояния трудностям. Истинные свобода и перемены суть свобода от мучительных ограничений социального манипулирования и соответствующие перемены в эго-образе".
Но достаточно ли нашего противостояния трудностям? По-видимому, нет. Чтобы созерцать Божественный свет, пребывать в свете, необходимо соединение двух воль, двух лучей: нашего, что находится в глубине сознания, и Божественного. В одном из гимнов Симеон Новый Богослов говорит, что Христос "отверзает ... умные очи", возвращает истинное, внутреннее зрение:
Среди ночи глубокой, среди тьмы беспросветной
С изумленьем и страхом я Христа созерцаю.
Небеса отверзая, Он исходит оттуда,
Со Отцом мне являясь и Божественным Духом.
Он один, но в трех Лицах, Три в единстве всецелом,
Трисвятое сиянье в трех Божественных солнцах.
Озаряет Он душу ярче солнца земного,
Просвещает Он светом помраченный мой разум.
Если б ум мой был зрячим, то всегда бы он видел,
Но поверьте, я слеп был - и не видел совсем я.
Потому в изумленье это чудо приводит,
Ибо Он отверзает мои умные очи,
Возвращает мне зренье и дает Себя видеть.
К тем, кто видят, приходит Он как свет среди света,
В светозарном сиянье все Его созерцают.
Ибо зрячие видят в свете Духа Святого,
Кто же Духа увидел, созерцает и Сына,
А кто Сына увидел, тот Отца созерцает,
И отец вместе с Сыном созерцаем бывает.
"Пока "Я" думает о себе, что оно само делает все и является господином всех богатств сердца, настоящий Господин не войдет туда. Милость Бога есть самый верный путь к видению Бога", - вторит Симеону Рамакришна. Эта милость или благодать Божия происходит спонтанно, "как если бы в темной комнате кто-нибудь чиркнул спичку о коробку, и вдруг зажегся бы свет. Итак, если Господь настолько милостив, чтобы возжечь свет для нас, то мрак невежества будет рассеян, и все сомнения исчезнут навсегда".
О том же размышляет и Тереза Авильская в своем "Внутреннем замке". Она пишет, что только когда Господь сжалится над душой, страдающей по Нему, Он вводит ее в Свою седьмую обитель, "ведь у Него на небе есть место, где Он живет, так и в душе должно быть такое место, только для Него, как бы второе небо. Тут очень важно, сестрицы, не представлять себе душу как что-то темное, ведь мы ее не видим, и обычно кажется, что есть только тот внутренний свет, который виден нам, а там, в нашей душе какая-то тьма. Если душа не в благодати, это так верно, но не потому, чтобы не было Солнца Истины - оно все равно внутри, потому она и жива, - а потому, что она не способна воспринимать свет".
СИЛУАН АФОНСКИЙ И "РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ"
"Шейх, видящий в Божественном свете,
Знает о начале и конце.
Он подобен мысли, проникающей в сердце,
Где тайна состояния человека открывается ему.
Он, путешествующий в небесной сфере,
Без труда шагает по земле".
По мысли старца Силуана Афонского, Божественный свет "иноприроден нам, и потому не может быть раскрыт в нас никакими аскетическими средствами, а приходит исключительно, как дар милосердия Божия". О том же говорит и Иоанн Фивейский: "...без благодати Божией ум не может быть озарен во время молитвы". Согласно Силуану, видение Божественного света приходит непостижимым образом и подчас тогда, когда не ожидается человеком. Именно так произошло с Павлом по дороге в Дамаск: он был озарен вспышкой света, который совершенно преобразил его - из гонителя христиан он превратился в горячего проповедника Благой Вести. Интересное подтверждение этой мысли мы находим и в Соловецком патерике: "Шестнадцати лет Феофан, соловецкий пустынник, принялся за земледелие. Однажды, когда он трудился в поле, Божественный Свет озарил его душу, особенное умиление наполнило его душу. В тот же час он распряг своих волов, оставил землю, плуг и, даже не простясь с братом и сестрой, увлекаемый любовью ко Христу, пошел из родной стороны. По прибытии в Киево-Печерскую Лавру, он был принят в число послушников. Здесь он в разных трудах провел семнадцать лет, а впоследствии ревностно подвизался на Соловках".
Силуан подчеркивает, что Божественный свет совершенно иной по своей природе, нежели физический. "Свет несозданный, подобно солнцу, освещает духовный мир и дает видеть духовные пути, незримые иным образом. Без этого света не может человек ни разуметь, ни созерцать, ни, тем более, исполнить заповеди Христа, ибо пребывает во мраке. Свет несозданный несет в себе вечную жизнь и силу Божественной любви; вернее сказать, сам он есть и вечная жизнь, и Божественная любовь".
Согласно Силуану, видение света приходит не извне и не изнутри, а объемлет дух человека, возводя его в мир Божественного света. В этом состоянии человек не замечает ни пространства, ни времени, ни рождения, ни смерти. Душа при этом бывает исполнена глубокого мира и сладостной любви Божией, исчезают стремления к славе и богатству, вообще, к земным радостям и к самой жизни. Его влечет теперь к одному лишь Христу, в Котором нет ни начала, ни конца, ни тьмы, ни смерти. Человек чувствует, что пределы его бытия невыразимо расширились.
Эта мысль Силуана удивительным образом перекликается с одним из Диалогов Григория Великого: "Свет внутреннего созерцания поистине раздвигает пределы души, которая, расширяясь в Боге, превосходит мир. Я бы сказал даже, что душа созерцательного человека превосходит саму себя, когда в свете Божием возносится за свои собственные пределы". Точно так же, говорит он, как сквозь скошенные окна храма или узкую щель бойницы проникает луч света, освещая собой все внутреннее пространство, так и слабый проблеск истинного света безмерно расширяет души созерцающих его.
Когда буддийский учитель Чань Хсу Юн достиг большого сатори, его ум расширился и охватил окружающее. Он увидел все, что находится внутри и вне монастыря и далеко за его пределами - лодки, плывущие по реке, и деревни по берегам реки. Когда стерлось и это, и он достиг окончательного пробуждения, учитель сказал: "Горы, реки и великая земля суть только Татхагата" (один из высочайших титулов Будды).
Расширение сознания связано в эзотерике с понятием "ауры", которая является частью общего энергетического поля и осуществляет связь человека с миром Божественного. Аура (переводится как "свет") состоит из 7 Светлых тел, или слоев Сознания, которые пронизывают друг друга, обеспечивая возможность перехода с одного уровня на другой. Каждое аурическое тело пребывает в своей реальности Сознания, и каждая такая реальность обладает собственной частотой вибраций. Говоря о расширении сознания, имеется в виду его поднятие на более высокий уровень "светимости" - от низшего, эфирного слоя, до высших слоев Сознания - Буддического и Кетерического. Когда сознание человека поднимается до уровня 4 Светлого тела, связанного с сердечной чакрой, возможен его выход за пределы материального мира в мир Духа, или другими словами - выход из трехмерного мира, в мир иных измерений. Исследовательница и целитель Барбара Бреннан "видит", как изменяется аура в процессе работы человека над собой. При этом "у многих людей в центре головы (внутри) появляется золотисто-серебряная точка, которая перерастает в сияющий шар света. С развитием человека этот шар увеличивается и выходит за пределы тела (вот он - нимб). Через него человек начинает воспринимать и взаимодействовать с реальностью за пределами физического мира". Ее последовательница Поллок пишет, что, проникая в тело Будды (высшее аурическое тело), человек воспринимает ощущение всезнания, Акаши. В "Ключах Еноха" объясняется, что все чакры должны работать в совершенной гармонии и быть настроенными на восьмую чакру, работающую с Христовым Телом Света. Но вот парадокс: наши собственные мысли являются тем препятствием, той пробкой, которая закрывает высшую чакру. Как в закрытый пробкой сосуд не может пролиться ни капли молока, так и мы не способны воспринять Божественный свет, если наша верхняя чакра закрыта. Таким образом, человек должен избавиться от потока мыслей, стать пустым и абсолютно прозрачным для восприятия Божественного. Однако здесь существует опасность вторжения не званных гостей. И об этом предостерегает ... православный мистик, св. Ефрем Сирианин: "Проси Хранителей, чтобы они были стражами отверстых дверей в членах твоих. Тщательно охраняй семь отверстых дверей, потому что ими вторгаются разбойники, чтобы расхитить убранство души твоей".
Во время видения человек может сохранять восприятие окружающего мира, он может пребывать с открытыми глазами и видеть два света: Божественный и физический. Дуальность сознания проявляется здесь практически: оно как бы расщепляется на земной, повседневный разум, и высший, воспринимающий духовные миры. Именно так происходило с аббатисой Хильдегард Бингенской, которая обладала способностью во время видений оставаться в мире реальности. В возрасте сорока двух лет она пережила глубокий мистический опыт: на нее спустился "огненный свет с молниями. Свет этот проник через мой мозг и пронзил мое сердце и грудь, как будто пламенем, которое, однако, не жгло, а только согревало, как солнце нагревает предмет, на который падают его лучи". С того дня Хильдегард открылся смысл всех писаний - от Псалтыри до Евангелия.
Похожее озарение испытал и Игнатий Лойола. Вот как он описывает его в "Автобиографии": "И так он шел, погруженный в свои молитвы, и присел на минуту, обратив лицо к воде, протекающей внизу, и так он сидел, и начали открываться его умственные очи. Не то чтобы он имел видение, но он понял и познал многие вещи из жизни духовной, касающиеся веры и Писания с такой ясностью, что они предстали ему в совершенно новом свете". Игнатий сказал человеку, которому доверял, что ему показалось, "будто он иной человек и его ум отличен от того, каким был раньше". Согласно Терезе Авильской, душа, озаренная Божественным Светом, в одно мгновение научается "стольким вещам зараз, что если бы она трудилась много лет, стараясь расположить в памяти все воспринятое ею, ей бы не удалось сделать и тысячной доли".
Мысль о том, что Божественный свет имеет способность просвещать, мы находим у Григория Паламы, в проповеди, касающейся неверия Фомы. "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, - сказал Господь Фоме, - подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим". Но каким образом, вопрошает Палама, мог Иисус иметь раны и пробитые места на руках и в боку, "когда Он уже обладал бессмертным и бесстрастным телом"? Значит, заключает святитель, Он был силен явить, кому пожелает, свои раны и язвы, пребывая в своем воскресшем, духовном теле: "Христово же тело имело внутри себя источник божественного света, откуда воссияв, духовно просветило сомневающегося Фому, так что тотчас же совершенным образом богословствуя, он воскликнул: "Господь мой и Бог мой".
По мысли Симеона, человек, "который обрел в себе Бога, прочитал Священное Писание и собрал весь плод пользы от чтения: он более не будет нуждаться в чтении книг". Не так ли произошло и с Марией Египетской, которая ушла в пустыню и там, слезами и постом, настолько очистила свою душу, что на нее спустился мягкий свет, и в этом свете Сам Господь посвятил ее в тайны Слова. Монах Зосима, встретивший ее в пустыне, утверждал, что она наизусть цитировала Евангелие, ни разу не прочитав его!
Итак, Божественный свет есть энергия, которая очищает и просвещает ум, делает возможным для человека видение прошлого и будущего, открывает ему тайный смысл Слова. Таким образом, Свет - это некая разумная и благая сила, преображающая всего человека и открывающая ему тайны, закрытые для обыденного сознания.
СРЕДОТОЧИЕ СВЕТА
Почти все, пережившие опыт видения света, говорят об "озарении ума", "интеллектуальном просветлении", о зарождении "в разуме некоего озарения, подобного лучу", появлении света в уме. (Йоги, в частности, концентрируются на "свете головы").
Симеон Новый Богослов называет Божественный свет "мысленным" светом, который появляется в уме, светит в нем, очищает его и охватывает мистическим восхищением к Богу. Исихасты, чтобы достичь единения с Богом, вначале "опускают ум в сердце", а затем уже творят Иисусову молитву. "При таком сердечном устроении у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и что он ни делает, ни говорит, ни помышляет, все делается с полным сознанием и вниманием" (Феофан Затворник).
"Престол Божества есть ум наш, и, наоборот, престол ума есть Божество и Дух", читаем в "Слове о человеке" Игнатия Брянчанинова. По мнению христианского мыслителя 12 века митрополита Киевского Никифора, богопознание возможно именно через разум - старшую и высшую часть души. Душа, согласно его учению, трехчастна, (разум, чувство и воля) и "находится в голове, имея ум, как светлое око, в себе, и наполняет все тело силою своею".
Согласно Симеону Студиту, чтобы беседовать с Богом, надо сначала очистить себя. "Ибо когда ум очистится многими слезами и воспримет воссияние Божественного света, - которое, даже если весь мир воспримет его, не уменьшится, - тогда умственно пребывает он в будущем и созерцает его, как показывает ему Бог, и об этом радуется духовно..." О чистоте ума говорит и Максим Исповедник. Он называет Бога - "Солнцем праведности" и приводит следующую аналогию: как солнце, восходя, освещает себя и все освещаемые им вещи, так и Солнце праведности, "восходя в чистом уме, делает видимым себя самого и логосы сотворенных им вещей". В момент Божественного озарения ум "становится световидным", так что его страстная часть преображается в "нескончаемую Божественную страсть и непрестанную любовь". При этом, добавляет Максим, "ум бывает совершенно смешан со светом Духа".
Филон называет ум "водителем души". Согласно его учению, ум, существующий у каждого в отдельности, был создан по образу единого для всего ума, и поэтому является в некотором смысле - "богом того, кто его содержит и хранит. Ведь тем Логосом, которым обладает величайший Водительствующий во всем мире, обладает, как видно, и человеческий ум в человеке. Ибо, оставаясь невидимым, сам он все видит и, имея непонятную сущность, постигает сущности других". Филон говорил также, что дух человека может связаться с Логосом и, преобразившись, увидеть мир Идей Бога.
Идея "вглядывания в свой ум" близка и буддистам. Так, буддийский Учитель Падмасамбхава называет ум - "местопребыванием Дхармы" (Божественной Мудрости):
"Так как Дхарма нигде, кроме как в уме, не находится, то нет иного места для медитации, кроме ума.
Так как Дхарма ни в каком ином месте, кроме как в уме, не находится, нигде в другом месте нет Дхармы, посредством которой может быть достигнуто Освобождение.
Снова и снова вглядывайся внутрь своего ума".
Буддисты верят, что когда ум успокоится, цветок ума расцветет, и будет испускать лучи. Это лучи нашего собственного "Я". Возвращение к тишине - необходимое средство для достижения совершенства, ибо тишина позволяет проявиться свету ума, "точно так же, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, как хрусталь". Согласно учению Кармапы, все порождается умом, который по своей природе суть спонтанное просветление. Это состояние можно сравнить с поведением ребенка, который неожиданно распахивает дверь в огромный сверкающий зал, и, очарованный, восклицает: "Ух ты!" Просветленность присуща уму с безначальных времен, и надо только осознать это. Человек, который осознал неомраченный, ясный свет, как свою природу, ни в чем более не нуждается. Он абсолютно свободен, и ему нечего достигать. "Как раз эта осознанность является ясным светом ума. Она состоит из непрерывной последовательности все новых "ага", и нет никакого другого света. Самопроизвольная радость просветления глубочайшим образом нас изменяет, и сердце не умещается в грудной клетке; и все это - собственный ум" (Лама Оле Нидал).
Индийский мистик Шри Шанкарачарья говорил, что интеллект наполнен отраженным светом Атмана, который является Созерцателем всех интеллектов. При этом Сам Атман, обитающий в сердцах всех существ, не обладает органами, подобными интеллекту.
Ясновидящие называют серое вещество мозга "местопребыванием" души-сознания. Некоторые даже наблюдают, что когда душа входит в это "крохотное транспортное средство", внутри серого вещества вспыхивает искра и внезапно мозг оживает. Архиепископ и хирург Лука Войно-Ясенецкий писал: "Если бы можно было видеть через черепную коробку, и если бы место больших полушарий с повышенной возбудимостью светилось, то мы увидели бы на сознательно думающем человеке, как по его большим полушариям передвигается постоянно изменяющееся по форме и величине, причудливо неправильных очертаний светлое пятно, окруженное на всем остальном протяжении полушарий более или менее значительной тенью".
Однако старец Силуан предостерегал от интеллектуального созерцания, от попыток увидеть несозданный свет "своим умом". Такой человек только преграждает себе путь к созерцанию тайн духа, он видит лишь маски и призраки истины, создаваемые собственным умом или же доставляемые ему демонической силой. Духовное созерцание совсем иной природы, оно приходит свыше беструдно, тихо, говорил старец. Органический путь к нему не рассуждение, но покаяние. Добавим еще: и любовь. "Цель всех заповедей Господа - исторгнуть дух из хаоса и ненависти, чтобы привести его к Своей любви и любви к ближнему. Отсюда возникает, подобно вспышке света, святое познание" (Максим Исповедник).
"Только чистые сердцем Бога узрят", - сказано в Евангелии. Иоанн Богослов так объяснял эти слова своим "возлюбленным детям": "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза".
"Стань чист, и увидишь в себе небо, - вторит ему Исаак Сирин. - В себе увидишь ангелов и свет их, и увидишь Господина их с ними и в них... Духовная страна человека с чистой душой находится внутри него. Сверкающее в нем солнце есть свет Троицы. Воздух, которым дышат приходящие к нему помыслы, есть Дух Святой, Утешитель. С ним пребывают ангелы. Их жизнь, их радость, их праздник есть Христос, свет от света Отца. Такой человек всякий час наслаждается созерцанием своей души, очарованный ее красотой стократ светлейшей солнечного сияния... Это и есть Царство Божие, сокрытое внутри нас, по слову Господа".
Архиепископ Лука считает органом высшего познания сердце: "В сердце есть множество струн и даже тончайших, чутко улавливающих все доброе и истинное, звучащих протестом против злого и неискреннего. Именно сердце его тончайшими струнами имеет общение с Самим Богом в молитвах и откровениях, и через наше многострунное сердце говорит нам тихий голос совести". Сердце, как физический орган, разносит кровь по организму, давая ему здоровье или болезнь, и в духовной жизни оно является проводником добра или зла.
В "Беседах друга", принятых от одного из великих Учителей человечества, читаем: "Солнце, пронизывающее атмосферу, должно проникнуть глубже в ваше сердце, так как сердце равно по своему значению солнцу в вашем теле. И оно должно быть освещено лучами Всевышнего и потоками света так же, как все клеточки тела должны быть пронизаны светом вашего сердца. Таково строение Вселенной".
Автор бесед объясняет, почему говорит именно о свете сердца, а не ума: "Я снова и снова повторяю вам о сердце, и это потому, что здесь средоточие вашей жизни. Почему не выше? Почему я будто бы забываю ту чакру, что должна засверкать как алмаз в третьем глазе на лбу - алмаз Будды? Я не забываю, и она будет также сиять иным светом, но сиять. Но сосредоточение на ней и ваш взгляд в эту область опасны до времени, так как рано еще думать о силе этой чакры, пока ум не проникнет в сердце". Вспомним, что исихасты также вначале опускают ум в сердце, и только при таком устроении начинают "умное делание".
Автор призывает нас погрузить свой ум в безмолвие сердца и, получив силу обновления, снова идти в жизнь. Только так и можно входить в жизнь - с горящим светом в сердце, с пламенеющим сердцем, которое способно осветить все происходящее в нашей жизни. "Утвердите в сердце молитву, и ее ставьте в центр вашего существования, и тогда этот момент молитвы, это соприкосновение с Океаном Духа поведет вас по жизни". Придя в жизнь, мы невольно отразим сияние Духа, Его свет, и передадим миру необходимые ему свойства и качества.
Однако Свет может пролиться только туда, где есть подходящая почва: "Как ты могла думать, что целебная сила - это дар небес - благодать? Как может благодать изливаться, если почва, куда она должна излиться, сырая и поглощающая - тина и болото, всасывающее и не дающее движения. Нет такой благодати, которая сможет преобразить мертвое, и застойное, и негодное. Благодать можно заслужить трудом, и бдением, и вечным движением Духа изнутри. И тогда два луча перекрестятся и соединятся в единый. И два потока сольются в единую мощь".
"Не обманывайся, - читаем в "Учении Храма". - Только чистые сердцем видят Бога. Тебе не удастся, запачкав окна своей души непристойными и эгоистичными мыслями, разглядеть сквозь них божественное. Ибо падающие на них обманчивые лучи света, и тени только мешают отражениям чего-то более возвышенного, чем ложные образы, запечатленные в сердце твоем, и ты лишаешься всего, кроме неверного ускользающего миража, где тьма воспринимается как свет, - тьма собственного "Я", в котором не сможет проявиться ни один луч Божественного Солнца Жизни. Как лилия поднимает свою головку к Солнцу, так и ты возвышаешь душу, обращаясь к Богу, чтобы роса Божественной Любви могла отыскать и помочь обнажить его сокрытое Золотое Сердце".
Итак, свет концентрируется в уме, который есть водитель души и сердца, и "свет ума" - это Сам Господь, который пребывает в человеке в качестве светильника мудрости. Это Высшее Я человека, способное соединиться с Божественным светом и обрести Высшее Знание.
СВЕТ - СОЗНАНИЕ
Но если свет дает Высшее Знание, то есть сознание, он не может не быть сознанием! "Свет - это я, Нус (творческий, духовный Ум - авт.) и твой Бог, воссиявший во тьме, а исходящее от меня - суть святой Логос - Сын Божий", - говорится в Поимандресе от имени Гермеса Трисмегиста. В буддизме олицетворением Безграничного света является Бодхисаттва Махастхама, чье лучезарное тело озаряет все континенты в десяти направлениях. Он употребляет свет мудрости для озарения всех живых существ и выведения их из трех низших обителей, дабы они обрели непревзойденные силы. Сила Его мудрости такова, что проникает всюду. Тот, кто видит только луч света, исходящий из одной из его пор, будет созерцать чистый свет безграничных Будд в десяти направлениях. А вот что пишет Г. Сколимовский в статье "Модель реальности как сознание": "Это (сознание - авт.) - свет, который все освещает и везде проникает. Сознание, являясь частью реальности, посылает луч другим частям реальности и, освещая их, возвращает их к источнику света, к сознанию. Освещая темноту, оно поднимает небытие на уровень бытия. Способность видения и процесс видения неотделимы от глаза. Чем глаз является для акта видения, тем является сознание для акта осмысления реальности".
Таким образом, свет-сознание пронизывает все области тварного мира, все царства природы, и каждое из них обладает своим сознанием: низшее царство - низшим, высшее - высшим. И хотя сознание величина переменная, оно имеет движение лишь вперед.
"Главная задача эволюции состоит в том, чтобы овладеть материей и одухотворить ее, чтобы трансмутировать ее из низшего состояния в высшее, ибо материя, будучи по природе своей инертной и хаотичной, стремится поглотить и уничтожить высшее состояние материи - достижения духа. Человек есть тот трансмутатор, на которого возложена эта космическая задача" (Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи, с. 139).
Этой задаче - преобразования низшего в высшее - посвятили свою жизнь Шри Ауробиндо и Мать (его подруга и помощница Мирра Ришар). Они предприняли уникальное путешествие сознания на клеточном уровне и пришли к выводу, что эта разумная Сила (Агни, Тепло) - всегда одна и та же, оживляет ли она наше внутреннее убежище, нашу ментальную фабрику, наш витальный театр или пещеры физического. В зависимости от уровня она несет более или менее интенсивный свет, более или менее тяжелые вибрации - сверхсознательные, ментальные, витальные, физические - но всегда она связует и оживляет все, так как является основной субстанцией вселенной. Войдя в контакт со светом внутри себя, человек может подключиться к любому плану бытия и даже воздействовать на него, так как ток сознания везде один и тот же, различны лишь типы вибраций. Если бы это было не так, если бы кусок дерева не обладал сознанием, никакой йогин не смог сдвинуть бы его с места. (Согласно Принципу Вибрации Гермеса Трисмегиста, различие между разнообразными проявлениями материи, энергии, разума и даже Духа, зависит, главным образом, от изменения скорости вибраций).