Мы подходим к одному из самых ключевых моментов в истории общения Моисея с Богом. В ответ на просьбу Моисея открыть свое имя "бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам" (Исход 3: 14).
Словосочетание "Я есмь сущий" -- очень вольный перевод ивритского выражения "Эхие ашер эхие". На самом деле перед нами древнееврейская идиома, подразумевающая нарочитую расплывчатость ответа. Собственно говоря, Бог себя никак не называет, явно намекая Моисею, что это, мол, не его дело. "Я есть то, что есть", объявляет Высшая сила.
Современная теология толкует это выражение с философских позиций как "Тот, кто заставляет быть" или "Тот, кто является причиной бытия" в поддержание концепции Бога как "Самосущего бытия".
Но Моисей -- совсем не отвлеченный философ. Его общение с Богом идет в строгом русле его земных интересов. Поэтому он предельно честен с еврейскими старейшинами, не утаив от них такого обтекаемого ответа Бога: "Я есть то, что есть". Но это не имя Бога! Могли ли в последующем смириться с таким определением Бога жрецы, выстраивающие тесную связь между Богом Авраама и Богом Моисея? Конечно, нет. Поэтому появилось следующее разъяснение, сделанное от лица Бога: "скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам".
Но так эта фраза звучит в переводе. А в оригинале как такового слова "Сущий" нет. Вместо него стоит словосочетание יְהוָה אֱלהֵי, где первое слово означает имя "Яхве", а второе - производное от другого имени Всевышнего "Элохим".
В этом словосочетании акцент сделан на первом слове. В переводах, в частности в синодальном переводе Библии, для усиления акцента в этом стихе после слова "Сущий" в скобках дано уточнение "Иегова". Правда, сейчас уже доказано, что буквосочетание, так называемый тетраграмматон 'הוה, следует правильно читать как "Яхве". Дело в том, что приблизительно к третьему веку до нашей эры, то есть спустя продолжительное время после признания Торы священным писанием, при чтении эти четыре буквы стали заменять словом "Адонай", что переводится как "Господь", производное от "адони" -- "мой господин", в буквальном соответствии с требованием не упоминать лишний раз имя Бога. В конечном счете, это привело к утрате правильного звучания имени Бога.
В раннем средневековье, когда к лишенному гласных тексту Писаний были добавлены огласовочные знаки, слово יהוה было огласовано близко к имени Адонай. Отсюда произошло употребляемое в христианской литературе имя Иегова.
Но, как свидетельствуют так называемые Лахишские письмена, найденные в 30-х годах ХХ века при раскопках города Лахиш, одного из последних городов, оказавших сопротивление вавилонскому войску, осадившему Иерусалим в 585 году до нашей эры, а затем и разрушившему его, до вавилонского плена это имя произносилось вслух как "Яхве". Такого же произношения придерживались и некоторые ранние христианские авторы, писавшие на греческом языке.
Возвращаясь к тексту Библии, следует отметить, что Моисей еще не определился с именем своего Бога, и потому не мог назвать его. Перед нами попытка авторов или редакторов произвестии идентификацию Бога, необходимую для доказательства, что Яхве уже со времен Авраама правил судьбами избранного Им народа.
Следующий стих должен закрепить эту связь, необходимую для выстраивания четкой религиозной линии: "И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род" (Исход 3:15).
Выделим из этого стиха строчку "Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род" и зададимся вопросом, о каком имени идет речь? Для людей, не читающих Библию на языке оригинала, вопрос этот покажется, мягко говоря, странным, потому что в переводе Высшее духовное начало называется то Богом, то Господом, а то сразу тем и другим - Господом Богом, что воспринимается современным человеком как слова синонимы. На самом деле, на иврите -- это два совершенно разных имени, возникших в разное время, в разной среде, из разных источников. И еще раз повторимся, судя по дальнейшему развитию событий на момент, который мы проясняем, Моисей еще не знает, что за Бог перед ним. Жрецы, исходя из своих мотивов, слишком торопятся.
Мы уже говорили, что процесс написания Торы был значительно растянут во времени, что доказано немецким ученым Юлиусом Вельхаузеном, основателем школы критического анализа Библии. Тщательно исследовав библейские тексты, он пришел к выводу, что история еврейского народа, изображенная в многочисленных сюжетах, была записана не по свежим следам событий, а значительно позднее.
Отличительной чертой самой древней части, датируемой концом одиннадцатого - началом девятого века до нашей эры, является обозначение бога словом "Элохим". В текстах, относящихся к восьмому веку до нашей эры, бог именуется словом "Яхве". В седьмом веке до нашей эры, когда обе части были объединены и перемешаны, имена Элохим и Яхве постоянно чередуются или вообще пишутся вместе, образуя словосочетание "Господь Бог".
Несколько позже мы будем читать, как Бог откроется Моисею под именем Яхве. И хотя читающий Библию на языке оригинала встречает это имя уже в книге Бытия, одном из самых древних произведений Торы, исследователи Библии считают этот факт поздней грубой редакторской правкой, сделанной все с той же целью - показать, что Яхве и Элохим суть одно и тоже.
Сегодня, после выдающихся археологических открытий, наукой доказано, что легенды, описанные жрецами в книге Бытия, о создании мира, об Адаме и Еве - это переработанное в течение многих веков еврейскими племенами шумерское наследство. Аккадцы, из среды которых вышел отец Авраама Терах, будучи наследниками шумерского политеизма, оставили свой языческий след в иудаизме в имени Бога "Элохим", что на самом деле переводится как "боги". Этот языческий анахронизм настолько прочно вошел в язык, что евреи, ставшие монотеистами, не задумываются над множественным значением этого слова. Да и в переводах Танаха это имя переводится просто "Бог". Внимательный же читатель без труда разглядит в книге Бытия в остатки политеизма, где недвусмысленно говорится о множестве богов. Это следы - недоработки жрецов-редакторов. История создания этих легенд очень интересна, и если появится повод, можно поговорить и об этом.
Но, возвращаясь к разговору об имени Бога, следует вспомнить, что Аврааму, выходцу из аккадского Ура, Бог открылся под именем Эль Шаддай. В переводе с иврита эта фраза звучит так: "Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий" (Бытие 17:1). Эпитет "всемогущий" наглядно демонстрирует виденье этого бога Авраамом, жрецами-создателями Торы и всеми последующими верующими. Дословный же перевод имени "Эль Шаддай" означает "Бог вершин".
Откуда пришло это имя, ученые спорят и по сей день: то ли Авраам вынес его из родных мест Месопотамии, то ли из скитаний по Египту. Скорее всего, таким образом проявилось влияние ханаанской культуры, к которой Авраам волей неволей приобщился, поселившись в этой земле. Словом "эль" обозначалось высшее духовное начало в иерархии богов Ханаана. Косвенным подтверждением этой версии можно рассматривать указание Торы на тот факт, что Бог открыл свое имя Аврааму после длительного периода общения с ним, когда тот был уже глубоким стариком, и, следовательно, прожил в Ханаане продолжительное время: "Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий... и поставлю завет Мой между Мною и тобою" (Бытие 17:1-2).
Видимо, для Авраама, жителя пастбищ и пустыни, естественным местом обитания Бога были горные вершины. Жрецы, оставили имя "Эль Шаддай" в тексте Торы, посчитав, по-видимому, что создали убедительную доказательную базу идентичности бога Авраама и бога Моисея. Иудейские толкователи, делая сложные теологические пассажи вроде того, что оба эти имени говорят о Едином Боге, пытаются и сегодня доказать, что Аврааму было известно имя Яхве.
Что означает имя "Яхве" неизвестно до сих пор. Многие исследователи склонны рассматривать Яхве, как мадиамского бога, обитавшего на горе Хорив, бывшей в те времена активным вулканом. Этой версии способствует рассказ Пятикнижия о начале похода евреев по пустыне: "Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа" (Исход 13:21-22).
Что это, как не точное описание действующего вулкана? С этой точки зрения, можно говорить о тождественности "Бога вершин" и бога-вулкана Яхве.
Итак, Моисей под руководством Бога продолжает разрабатывать план по привлечению евреев в союзники: "Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, Исаака и Иакова, и сказал: Я посетил вас и увидел, что делается с вами в Египте" (Исход 3:16).
К этому стиху комментарии, что называется, излишни.
"И сказал: Я выведу вас от угнетения Египетского в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, в землю, где течет молоко и мед" (Исход 3:17).
Безусловно, перед нами творчество жрецов, описывающих в виде Божественного обещания уже свершившееся событие - завоевание еврейскими племенами плодородных земель Ханаана.
Современным людям, страна "текущая молоком и медом" известна под названием Палестина. Так, по имени плиштим, в русской транскрипции филистимлян - народа, занявшего в XII веке до н. э. южное побережье Ханаана, а потом через двести с лишним лет изгнанного царем Давидом - ее назвал греческий историк Геродот. В обиход это название, по имени несуществующего народа, много позднее, в конце первого века нашей эры, ввели римляне. Сделано это было специально, после многократных иудейских восстаний, чтобы истинное название стерлось из памяти людей. С этой же целью был разрушен Иерусалим, а земля, на которой он стоял, перепахана. А потом отстроен новый город под названием Элиа Капитолина. Обычная римская практика - стирать с лица земли все, что ненавистно.
"И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому, и скажете ему: Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему" (Исход 3:18).
Первая часть стиха - план Моисея, одобренный Богом: опираясь на сподвижников, потребовать у фараона трон. Вторая часть - желание уйти в пустыню для принесения жертв Богу - версия, сочиненная авторами Торы, поэтому в своих комментариях мы практически не будем больше касаться ее.
"Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою" (Исход 3:19).
Ни Моисей, ни Бог не сомневаются, что фараон так просто не уступит. Кстати, тут важно отметить, что Моисей вернулся в Египет после вступления на трон фараона Мернепта, или в другой транскрипции - Менефты, сына и преемника Рамсеса Второго.
"И простру руку Мою и поражу Египет всеми чудесами Моими, которые сделаю среди его; и после того он отпустит вас. И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками" (Исход 3:20-21).
Про чудеса мы будем говорить дальше. А вот по поводу "милости в глазах египтян" и смысла выражения "пойдете не с пустыми руками" следует разбираться. Но сначала прочитаем последний стих в этой главе:
"Каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян" (Исход 3:22).
Этот абзац вызывает наиболее горячие споры среди исследователей, которые недоумевают, как мог Бог, с одной стороны, обещать, что египтяне сами отдадут свое золото и серебро, с другой, велеть обобрать их.
Если рассматривать происходящие события с точки зрения жрецов, как версию об изначальном желании уйти из Египта, то, в самом деле, покажется наивным и нелепым, чтобы египтяне одолжили своим рабам драгоценности. Если же перед нами описание попытки захвата власти, то получается, Бог дает добро на вооруженное восстание, при котором бывшие рабы обберут своих господ. А это значит, что Моисей не исключает и такого развития событий.
Ранее говорилось о частых восстаниях в Египте. Но может быть, сейчас самое время привести свидетельства очевидцев подобных событий, чьи воспоминания найдены в древних папирусах, относящихся к тому времени. В одном из них, египетский богач, по имени Ипувер, сообщает: "Бедные люди стали обладателями богатства, в то время, как еще недавно они не имели даже сандалий, теперь они владеют сокровищами. Тот, кто не спал даже рядом со стеной, стал собственником опахала. Тот, кто не имел даже лодки, стал владельцем кораблей. Тот, кто не имел даже куска хлеба, стал владеть закромами... Тот, кто спал прежде без жены из-за бедности, находит теперь знатных женщин".
Не кажется ли вам, что в свете подобных картин становятся более понятными слова "о милости в глазах египтян" и "не пустых руках"?
Глава 4 книги "Исход" начинается с очередных сомнений Моисея: "А если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?" (Исход 4:1).
Как же точно переданы Торой чувства человека, стоящего перед главным выбором в своей жизни! Он ищет возможность показать евреям силу Бога, который поведет их к свободе. И находит!
"И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его; и он стал жезлом в руке его" (Исход 4:2-4).
Чтобы понять смысл этого знамения, превращения посоха в змею, нужно углубиться в очень древнюю историю и, самое главное, понять, что сыны Израилевы - это обобщающее название отдельных кочевых племен, обитавших в безжалостной, безводной, голодной пустыне на территории от Красного моря до Сирийских нагорий, несбыточной мечтой которых был цветущий, сытый Ханаан. И только одно из племен в связи с голодом, за четыреста с лишним лет до описанных событий, переселилось в Египет. Сколько было на самом деле этих племен, мелких кланов, родов и семей, сегодня сказать невозможно. Тора упоминает о двенадцати. Хотя дотошные исследователи подсчитали, что в Пятикнижие говорится о четырнадцати. Число их было сокращено намеренно до магической, символической цифры - 12. Сначала было изъято "колено Иосифово", а затем потомство Ефрема и Манассии посчитали за полуколена.
Но для нас важно то, что каждое из племен поклонялось своему племенному или, говоря по-научному, тотемному богу. Колено Иосифа поклонялось Быку. На знаменах рувинитов красовался извергающий пламя Дракон. Колено Иссахар поклонялось Солнцу и Луне. Богами потомков Иуды были львы с женскими головами. У колена Вениамина тотемным богом был Волк. Колено Асирово воздвигало храмы богине-матери Астарте, устраивая оргии с храмовыми жрицами. Искоренение этого обычая стоило жрецам и пророкам в дальнейшем огромных сил.
Все это свидетельствует о том, что до Моисея евреи не были монотеистами. Их веру можно назвать генотеизмом. То есть, признавая существование других богов, они поклонялись только одному из них - покровителю племени. Таким типичным тотемным богом был описанный Торой Бог Авраама. Вчитайтесь в строки Ветхого завета, и вы увидите, что он держит себя как простой смертный, вмешиваясь в житейские дела, ведет с Авраамом споры и даже одобряет его сомнительные в нравственном отношении поступки и уловки.
Моисею, охваченному идеей захвата власти, нужен сильный Бог. Бог воин. Бог, стоящий высоко над всеми остальными богами, подчиняющий своей воле и богов и людей, делающий из рабов силу, способную возвести его на египетский трон. Проведенный нами анализ диалога Моисея с Высшим духовным существом говорит о том, что Моисей не сразу определился в своем выборе бога горы Хорив, бога-вулкана, громовержца, бога мадиамитян, именуемого Яхве. Это произойдет несколько позже, и мы будем свидетелями этого события. Сейчас перед ним стоит задача, подчинить своей воле бога Нехуштана, которому, по всей видимости, поклонялось племя египетских евреев. Имя "Нехуштан" происходит от ивритского слова "нехаш" -- "змея". Вот почему посох в руках Моисея по воле его Бога превращается в змею, а потом снова в посох.
Обратите внимание, в начале диалога с Божественным началом Моисей ничего не знает о боге этого племени. Поэтому получает расплывчатый ответ "Я есть то, что есть". Сейчас, по прошествии, по всей видимости, продолжительного времени, когда все четче и четче вырисовывается план действий, когда собраны необходимые сведенья о людях, на чьи плечи ему предстоит опереться, он ясно представляет, что его Бог должен быть сильнее Нехуштана.
Чем же плох бог Нехуштан? Дело в том, что у древних народов змея ассоциировалась с мирной жизнью - земледелием и плодородием. Такой бог явно не устраивал Моисея.
А как же хитрый, подлый змей, соблазнивший Еву вкусить запретный плод? Как сегодня доказала археологическая наука, библейская легенда о пребывании в раю первых людей, возникла на основе очень древнего шумерского и аккадского фольклора, где этот персонаж, бог в виде змеи, присутствует тоже. Правда, его роль в этих легендах не носит столь яркой негативной окраски. Но к моменту написания жрецами Пятикнижия Яхве показал свою силу при освобождении евреев. Поэтому при переработке сказаний поверженному змею были приданы не самые лучшие черты.
Но, может быть, такая гипотеза ошибочна? Для уточнения ее, давайте выясним, что из себя представляло племя евреев, ставшее рабами в Египте. Библия называет этих людей двояко "Левитянами" и "сынами Израилевыми".
В настоящее время ученые единодушно пришли к мнению, что сыны Израилевы, или бней-Исраэль, это общее название многочисленных еврейских племен, считавших своим предком Иакова. Выходит, левиты - есть то самое племя, которое осталось в Египте после голода, а затем вышло с Моисеем. О существовании левитов известно и из египетских источников. Обращает на себя внимание, что корень этого слова "леви" входит в название библейского чудовища змееподобной формы Левиафана, а также в имена представителей этого колена. Очень может быть, что на каком-то наречии так называлась змея.
Часть левитов стали сподвижниками Моисея, поэтому в дальнейшем этому колену выпала особая роль в жизни израильского народа. Они были обойдены при разделе ханаанской земли, но зато получили право собирать десятину на свое содержание с остальных колен, выполняя при скинии завета, а потом и при Храме обязанности священнослужителей, стражников, казначеев, писарей, певчих и служек
И еще один очень важный момент -- Тора повествует о странном эпизоде, когда во время скитаний по пустыне Моисей установил в лагере изображение змея, чтобы вернуть здоровье людям, покусанным ядовитыми змеями. Обратите внимание, суровый приверженец Яхве устанавливает изображение другого бога, не смотря на запреты, которые же сам ввел. Этот поступок можно расценить как уступку Моисея левитам, убежденным, что бедствие ниспослано богом-змеем в наказание за то, что люди отступились от него.
Впоследствии царь Соломон установил огромного медного змея в выстроенном им Храме, что дает возможность некоторым исследователям придерживаться версии, что со времен Авраама на протяжении многих веков евреи изображали Яхве в виде змея. И только при иудейском царе Иезекии в VIII веке до нашей эры это изображение, как проявление идолопоклонства, было вынесено из Храма и переплавлено. Иезекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей; потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" (Четвертая книга царств 18:4).