Аннотация: Мы привыкли считать, что гуль - это одна из форм нежити, вурдалак, поедающий трупы. Например, такое представление имеет место в игре Warcraft. Однако на самом деле это существо происходит из пустынь Аравии, где оно имеет совершенно другие атрибуты. Данная статья знакомит читателя с первоначальным образом гуля из верований арабских народов, а также с тем, как возник современный вариант персонажа. Это мой вольный перевод работы оманского учёного Ахмета аль-Рави.
Гуль в арабской культуре
Ахмет Аль-Рави
Рустакский колледж прикладных наук, Султанат Оман
Гуль в доисламский период
Первые письменные источники об арабах повествуют об их деятельности в Месопотамии. Арабские номады всегда тесно контактировали с великими цивилизациями данного региона, по большей части, в сфере торговли. Эти связи неизбежно приводили к культурному обмену, прежде всего, происходило заимствование новых слов и жизненных устоев. Согласно верованиям древней Месопотамии, существовал монстр, называемый Галлу. Именно он может быть прообразом арабского гуля. Галлу был демоном нижнего мира в аккадской мифологии. Он украл бога растительности Даммузи (Таммуз) и доставил его в мир смерти (Линдеманс). Так как владения аккадцев и шумеров были очень близки к арабским пустыням, бедуины могли заимствовать веру в гуля от аккадцев.
Перед тем, как приступить к обсуждению других гипотез о происхождении образа гуля, стоит отметить основные черты данного персонажа в перисламский период. Исследование этих источников убедительно доказывает, что образ гуля намного старше ислама. В некоторых древних арабских текстах, написанных до принятия ислама, гули изображаются демоническими созданиями. Аль Мас'уди (около 896 - около 957 гг.) упоминает в своей работе "Мурудж аль-Дахаб" более древние книги написанные Ибн `Ишкком и Ваб Ибн аль-Мунаббихом, в которых изложены мифы бедуинов о отворении мира. До принятия ислама арабы верили, что бог создал джиннов из сполохов пламени. Из этого же огня он создал подобные им женские создания, но одно из их яиц разделилось на два. Так появился Кутруб, создание, похожее на кошку. Из другого яйца вылупились демоны и заселили моря. Другие злобные создания, такие, как Марид, заселили острова. Гули поселились в пустынях. Си'лвах - в отхожих местах и свалках. Хамах стали жить в воздухе в форме летающих змей.
Аль Казвини (около 1208 - около 1283 гг.) отмечал различные древние арабские тексты, где говорилось о том, что когда демоны захотели подслушать, что происходит на небесах, бог швырнул в них метеоры. Из-за этого некоторые из них сгорели, иные же упали в моря и превратились в крокодилов, а остальные упали на землю и стали гулями. Подобных описаний не найти в текстах исламского периода. Например, Абу `Утман аль-Джахиз (около 775 - около 868 гг.), который собрал популярные в то время верования в своей книге "Аль Хайван" (животное) писал, что простолюдины думают, будто глаза дьявола находятся в вертикальном положении, так как это себе представляют бедуины, чьим верованиям уже две тысячи лет.
В народных сказаниях говорится о гулях, причём последние описываются так, как это было принято до принятия ислама. Например, `Умар Бин аль-Хаттаб (около 586 - около 644 гг.), второй мусульманский халиф, как считалось, убил одного гуля в пустыне во время путешествия в Сирию. Его остановила демоническая женщина и сказала: "Бин аль-Хаттаб, куда ты направляешься?" Халиф ответил: "Это - не твоё дело". Затем гуль, чтобы напугать путника, повернул свою голову на все 360 градусов. Зная злонамеренность монстра, Бин Аль-Хаттаб занёс меч и убил гуля, нанеся удар между головой и плечом последнего. Когда халиф вернулся на то же место несколько часов спустя, он не нашёл там никаких следов гуля.
Абу Асид Аль-Са'ди в своей работе упоминает историю об Аркаме Абу аль-Аркаме, в которой гуль украл сына Аль-Аркама, путешествующего по пустыне. Гуль превратился в женщину и посадил мальчика к себе на спину. Когда они увидели друга Аль-Аркама, женщина сделала вид, будто сопровождает мальчика. Эта история подчёркивает злокозненность и лживость гуля. В народных сказаниях людоеды также похищают детей.
По большей части в доисламких источниках гуль - это демоническое существо женского пола, которое наносит вред путешественникам и легко меняет своё обличие. Чаще всего гуля убивают ударом меча. В следующей части статьи говорится о том, как изменился образ гуля с принятием ислама.
Гуль в исламский период
Когда ислам в VII веке впервые появился на Аравийском полуострове, многие древние обычаи были запрещены. Например, люди прекратили заживо закапывать новорождённых девочек, а женщины более не выходили замуж за двух и более мужчин. Однако народные верования, такие, как вера в гулей или си'лвах (си'лах), не исчезли. Пророк Мухаммед упоминает гулей в некоторых из своих высказываний, однако позже мусульманские учёные поставили под сомнение аутентичность этих изречений. Некоторые богословы отрицали существование гулей, а некоторые - нет. Несмотря на то, что разумные люди считали, что этих монстров не существует, многие арабы, а особенно, бедуины продолжали рассказывать истории и стихи, где упоминаются гули. Так как данные существа обитли в пустыне, они были особенно популярны среди жителей пустынь от преисламского периода до нашего времени. Однако легенды о них распространились и в города и стали частью городской культуры, что говорит о большом влиянии бедуинских верований и внедрении их в мировоззрение всего арабского народа. Поэтому справедливо утверждение, что ислам не смог изменить всех верований арабов. Вера в гулей является лучшим тому примером.
Как сказано ранее, пророк Мухаммед иногда сам говорил о гулях. Например, Иссма'ил Бин Абу-Фида (ум. Около 1372 г.) писал в своей работе "Тафсир Ибн Катир", что гули являются "демонами-джиннами", и приводил следующий случай. Когда Мухаммед встретил своего спутника абу Дхарра в мечети, пророк посоветовал тому молиться, чтобы спастись от вреда демонов, людей и джиннов. Абу Дхарр был удивлён тем, что пророк верил в существование таких существ, как гули.
Согласно другому историческому анекдоту, Абу Айуб аль-Ансари спросил совета у порока. Он рассказал, что гули повадились по ночам есть финики из его магазина. Пророк велел ему сказать монстрам: "Во имя Бога, вы ответите перед пророком Бога". Аль-Ансари последовал совету пророка, и гули пообещали больше не возвращаться. На следующий день пророк сказал ему, что гули могут вернуться, потому что они - лживые создания. И его слова были верными. После того пророк посоветовал аль-Ансари читать вслух "Айат Аль-Курси" (тронный стих) из Святого Корана. Этот способ оказался эффективен для избавления от гулей.
Абу Асид Аот-Са'да, другой спутник пророка Мухаммеда также попал в подобную историю, но в этом случае сами гули дали людям советы, как избавиться от них.
Таким образом, согласно пророку Мухаммеду, гули являются демонами или чародейками из джиннов, которые наносят людям вред, поедая или похищая еду или пугая путешественников, когда те находятся в пустыне. Чтобы спастись от их колдовства, люди должны читать стихи из Святого Корана и возносить молитвы, так как эти монстры ненавидят любое упоминание Бога.
Другие мусульманские учёные, такие как Аби аль-Шеких аль-Асбахани (около 887 - около 979 гг.) описывали гуля или си'лвах как ребёнка демоницы, который способен менять облик. Он появляется перед путниками в дикой местности, чтобы сбить их с толку и нанести вред.
В другой истории, отец Ахмеда аль-Даббага однажды во время путешествия выбрал опасную дорогу, о которой говорили, что там часто появляются гули. После нескольких часов пути он увидел женщину, одетую в одни лохмотья. Она лежала в кровати, а сверху были повешены зажжённые фонари. Когда она увидела путника, то принялась его звать. Он же понял, что перед ним гуль. Он принялся читать Сурат Йасин из Святого Корана. Женщина потушила огни в фонарях и сказала: "О человек, что ты мне сделал?" Так путешественник спасся от колдовства. Эн-Наддахах (женщина-зазыватель) была описана как женщина-дух, которая зовёт людей по именам, а затем сбивает их с пути.
С другой стороны, Абдулла Бин Джабир приводит высказывание пророка Мухаммеда о том, что гули не существуют: "Нет гулей, нет `адва и нет тайррах" (`адва - это трансмиссивное заболевание, в существования которого арабы верили до прихода ислама, по народным поверьям его при укусе передавали существа, называемые сифр; Тайррах или татаир - это предвестники, до принятия ислама те, кто отправлялся в путешествие, должен был выпустить птицу. Если она летела в правую сторону, это считалось хорошим знаком если в левую - то плохим, тогда путешественник должен был отложить поездку). Кроме гулей пророк отрицал и другие верования, такие как хама (это птица, похожая на сову, она считалась дурным предзнаменованием; если такая птица умирала около чьего-нибудь дома, то в нём кто-то умирал, а затем кости и душа умершего воплощаются в виде хищных птиц; также словом "хама" называли червя который покидал череп человека, если тот был убит, но не был отомщён, он кружит около могилы, крича: "напои меня", требуя отмщения) бану (боль в животе, передающаяся другим людям или крупному рогатому скоту), сифр (согласно одному поверью, это вид змеи, живущий в желудке и кусающий человека, когда тот голоден, согласно другому мнению это змея, живущая внутри человека и съедающая всю его еду, возможно, так арабы называли гельминтов) и нав (нав' - так назвалось поверье, согласно которому падающие метеоры могли приносить дождь).
Приведённые высказывания пророка противоречат друг другу. Однако многие мусульманские учёные считали, что гули действительно существовали до принятия ислама. Например, Абу Асид аль-Са'ди, приводил историю о гулях, существовавших до принятия ислама, но считал, что поле исламизации они погибли. Юсуф аль-Анафи разделял это мнение, говоря: "Бог мог сотворить это создание, но затем он убрал его вред от человеческих существ". Согласно этим писателям, пророк Мухаммед установил, что гули более не существуют, потому что бог избавил людей от бед, причинённых ими.
Таким образом, ислам стремился внушить людям веру в то, что бог - единственный создатель и двигатель всех вещей и нет никаких сил, контролирующих вселенную, кроме него. Противоречивые взгляды мусульманских учёных на существование гулей являются частью единой тенденции к стремлению сбалансировать верования, существовавшие до прихода ислама с новыми идеями исламской доктрины. Для того, чтобы понять роль гуля в арабской культуре, нужно также проанализировать популярные в народе верования, представленные в книгах, написанных после принятия ислама.
Гуль в арабской культуре
Средневековая арабская культура отображена в литературных источниках, особенно в поэзии. Кроме того, имеются книги по истории, науке и философии. Арабский писатель-энциклопедист аль-Джахиз создал работу о животных и других созданиях "Аль-Хайван". Он писал, что, согласно верованиям, гули привлекают путников, разводя огонь в ночи, из-за чего люди сбиваются с пути. Аль-Джахиз считал, что люди рассматривают гуля как тип джинна, а си'лвах - как джинна женского пола, если она не меняет обличие (татагавал) или становится гулем, обманывающим путешественников. Если женщина-джин меняет обличие и запугивает путешественников, то она становится дьяволицей или гулем. Фактически аль-Джахиз разделяет веру в гулей и приводит поверье, распространённое среди арабов: си'лвах умирает только от одного мощного удара меча, так как если по существу попасть дважды, то далее оно не умрёт и от тысячи ударов. С другой стороны, Юсуф Ибн `Абдулбар аль-Куртуби (около 978 г. - около 1071 г.) рассматривал указанное выше мнение как легенду, бытующую среди арабских бедуинов. Этот автор критиковал аль-Джахиза за изложение этого суеверия и называл его "глупым". Без сомнения, это верование было широко распространено. Лучший пример его содержится в "Арабских ночах", где можно также найти множество других фольклорных мотивов, дошедших со времён средневековья. Кроме того, Сильвестр де Саси отмечает, что в композиции "Арабских ночей" есть и исламские мотивы. Когда Антуан Галлан (1646-1715 гг.) впервые перевёл "Арабские ночи" на европейские языки, то в предисловии он написал, что к этим историям нужно относиться с должным снисхождением, так как в них изложены традиции и обычаи народов востока. Более того, леди Мэри Монтегю (1689-1762 гг) находила "Арабских историях" описании нравов востока и упоминания предметов, привозимых из Турции. Она говорила сестре: "Ты забываешь, что эти самые истории были написаны автором этой страны, и (включая волшебство) являются действительным отражением её обычаев". Несмотря на то, что "Арабские ночи" являются вымышленным произведением, Галлан и Монтегю считали, что в них представлена арабская и исламская культура, вместо того, чтобы считать этот труд сборником популярных верований.
В самом деле, книга "Арабские ночи" изобилует упоминаниями гулей и других персонажей, о которых речь шла выше. Например, в переводе "Истории принца Сайфа Аль-Мулука и принцессы Бади'а Аль-Джамал" в "Тысяче и одной ночи" Ричарда Бартона, мужчина и его спутники были брошены гулем в пещеру, но им удалось ослепить его раскалённым стержнем и убить одним ударом меча по талии. Гуль выкрикнул: "О, человек, если ты хочешь убить меня, ударь ещё раз" Когда человек приготовился ударить снова, но его спутник сказал: "Не ударяй ещё раз, так как он тогда не умрёт, а будет жить и убьёт нас". Эта история соответствует данным аль-Джахиза о том, что гуля можно убить только одним ударом. Очевидно, что вера в это прожила столетия межу временем написания труда аль-Джахиза и созданием сборника "Арабские ночи".
По мнению Мухсина Мади, составители сборника "Арабские ночи" в своей книге преобразовывали некоторые исторические анекдоты в фантастические истории. Например, аль-Мас'уди приводит случай, похожий на историю о "Хучбаке и китайском императоре" из "Арабских ночей". Здесь очевидна связь между историей из жизни и сказкой.
В истории, приведённой аль-Асбаани и рассказанной Саидом Бин А'сламом, двое мужчин из племени Ашоки хотели обеспечить невесту свадебными нарядами. Они отправились в путешествие и увидели одинокую женщину. Увидев их, женщина спросила: "Что вам нужно?" Мужчины ответили: "Мы хотим обеспечить невесту всем необходимым". Женщина сказала, что может посодействовать в этом деле, если мужчины вернутся к ней, когда поедут назад. Они пообещали. Когда они закончили свои дела, путники вернулись к женщине. Она казала: "Я буду сопровождать вас в путешествии". Они посадили её на одного из своих верблюдов. Вместе путешественники достигли горы. Тогда женщина остановилась сказала: "У меня здесь некоторые дела" намекая, что она хочет в туалет. Однако она пробыла за горой целый час. Один из мужчин пошёл проверить её, но не вернулся. Когда второй мужчина забрался на гору, то он был поражён открывшейся картиной: "Женщина лежала сверху на теле его спутника и ела его печень. Мужчина помчался как можно быстрее, но женщина увидела его и начала преследовать. Когда ей удалось остановить его, она сказала: "Что тобой не так?" Он ответил: "Среди нас дьявол". Несмотря на то, что она только что сделала, женщина рассказала, как уберечься от неё: нужно молиться и упоминать имя Бога. И когда она это говорила, с небес сошёл огонь и разорвал её на две части, а мужчина возблагодарил бога за то, что тот уничтожил сил'вах. Эта история похожа на сказку "Королевский сын и женщина-людоед" и "Королевский сын и женщина-гуль" из "Арабских Ночей". Это говорит о том, что сборник "Арабские ночи" был основан на письменных источниках. Мнение о том, что гулей можно изгнать, читая стихи из Святого Корана, просуществовало долго, так как такую рекомендацию дал сам пророк. Фактически оно основывалось на свидетельстве Абу аль-Са'ди и других исторических анекдотах с участием пророка. Здесь уместно привести следующий пример, гуль поймал Гариба, персонажа перевода Ричарда Бартона "Истории Гариба и его брата Аджиба" из "Тысячи и одной ночи". Он начал выкрикивать имя Бога и молиться. В результате Гариб смог освободиться от хватки гуля и убил монстра. Сюжет этой истории сходен таковым из рассказа об отце Ахмеа аль Даббага. Возможно, он тоже послужил основной для истории из "Арабских ночей". Общей идеей подобных повествований является то, что смертные показывают превосходство Бога над монстром. Кроме того, в них часто встречается сюжет, в котором гули периодически появляются коло дорог и просят о помощи. Они обычно просят дать им поехать на верблюде или лошади вместе с другими путниками, затем находят место для остановки, где и воплощают свои зловещие планы в жизнь.
Другой распространённой чертой гуля является способность менять обличие. Например, в переводе "Арабских ночей" Антуана Галлана имеется рассказ "История о наказанном визире". В истории фигурирует людоед - западный аналог си'вах. Согласно тексту, женщина была людоедом, женой одного из диких демонов, проживающих в удалённых местах и прибегающих к тысячам разных уловок, чтобы неожиданно сожрать проезжающих мимо. В описании этого людоеда видны типичные черты арабского гуля - прежде всего, способность к оборотничеству, способность принимать обличие привлекательной женщины для того, чтобы заманивать и убивать путников. Именно о таких созданиях рассказывал аль Джахиз в разделе про гулей своей книги "аль-Хайван".
Согласно другим верованиям, у гуля вместо ног копыта такие, как у козла. Это в частности, упоминает аль-Мас'уди. Имелся также обычай носить на груди кроличью лапку, чтобы защититься от джиннов, злых духов и си'лвах. Кроме того, арабы верили, что гули проживали на островах. Например, аль А'дриси (около 1100 - около 1166 гг.) упоминает остров, называемый Си'али (женщина-гуль), где жили создания, принимающие обликом женщин. У них были длинные клыки и сверкающие, как молния, глаза. Межу мужскими и женскими созданиями не было никаких различий, кроме как по половым органам и по одежде, сделанной из листьев деревьев. Также Ибн Са'ид аль-Магриби (около 1213-около 1286 гг.) писал, что существует около 100 маленьких островков, называемых Гуль, где живут голые чёрные люди, которые говорят на непонятном языке. В "Арабских ночах" имеется много историй, подходящих под данное описание. Например, Лэйн и Бартон приводят "Историю о четырёх путешествиях Эс-Синдбада морехода". Когда Синдбад следовал из Басры он видел много островов. Он чуть не утонул, когда потерпел кораблекрушение. Синдбад с товарищами подплыл к острову на доске с корабля. На берегу они увидели высокое здание и пошли к нему. Когда они стояли у ворот, к ним подбежали голые дикие люди. Они привели их к своему королю. Говорится, что эти люди были порождениями магии, а их король - гулем. Всякий, кто прибывал на остров, должен был отведать определённое блюдо. Спутники Синдбада были одурманены и съели, а Синдбад не стал это есть. После этого, путникам Синдбада давали много масла коксов, после чего они становились толстыми и глупыми, их жарили и давали на съеденье королю. После того, как Синдбад узнал, что жители острова едят человеческое мясо, он сбежал.
Считалось, что гуль получает магическую силу, поедая человеческое мясо. Некоторые из западных путешественников, бывавших в Аравии в XIX веке, описали данные верования. Например, в "Частных рассказах о паломничестве в Аль-Медину и Мекку" сэр Ричард Бартон отмечал, что арабские бедуины практиковали традиционную медицину. В частности, согласно их представлению о бешенстве, когда собака съедала кусок мяса, упавший с неба, она становилась бешенной. Если эта собака кусала человека, то его нужно было запереть вместе с едой в отельной комнате на несколько дней. Но если он продолжал лаять, как собака, то следовало из больного изгнать демона гуля, поливая больного кипящей водой с золой. То есть бедуины верили, что гуль может вселиться в человеческое тело и свести человека с ума. До сего дня многие арабы верят, что джинны могут овладеть телом человека, если он не исполняет всех религиозных обрядов надлежащим образом, а священнослужители должны прибегнуть к насильственным методам, чтобы изгнать злого духа. В своём исследовании популярного ислама (неправоверных религиозных практик) Герда Сенгерс приводит описание обряда зар. Это ритуал экзорцизма, известный в Египте в наше время. Джинн и демон Асйад, согласно народным верованиям, могут вселиться в человека, и главным методом изгнания этих сверхъестественных сущностей из тела является чтение некоторых стихов Святого Корана. С другой стороны, по свидетельству Бартона, бедуины считали, будто гули это разновидность джиннов, которые занимают тело человека вместо того, чтобы пребывать в обличье животного. Так что, согласно этим представлениям, данный монстр сохранил свою эфирную природу, как и в ранних исламских текстах.
Отдельно от этих историй, стоит упомянуть также сюжеты из арабской поэзии, где гули описываются как безобразные женщины, сильные мужчины или другие злокозненные существа. Например, `Асим Бин Харва'ах аль-Нашали поносит свою жену такими словами:
Она - гуль и дьявол вместе взятые
Тот, кто находится рядом с дьяволом и гулем унижен
Даже джинны ищут защиту у Бога, увидав её.
Гуль фигурирует во многих арабских пословицах в различных значениях. Например, этим слово обозначается отталкивающий человек с некрасивым лицом: "Страшнее обезьяны, страшнее свиньи, страшнее гуля", иногда вместо гуля здесь стоит "страшнее дьявола". Аль-Казвзвини отмечал, что арабы подчёркивали уродливые черты гуля. Даже если его никто никогда не видел, одно упоминание гуля в поэзии или сказаниях вызывало страх у слушателей.
Таким образом, арабы считают что гуль - это безобразный демон женского пола, который заманивает путников, а иногда и убивает их. Но гуль может изменять обличие и становиться красивой женщиной, чтобы заманить мужчин и даже совокупляться ними. В описаниях гуль предстаёт существом близким к животным с клыками и копытами и иногда имеет черты козла, змеи и осла.
С тех пор как с принятием ислама люди стали смотреть на вещи более рационально, многие арабские писатели, особенно те, что относились к школе аль-Му'тазилы (отшельники), отрицали само существование гулей, а верования в них объясняли на основании исследований вопросов культуры и религии. Например аль-Джахиз, который сам принадлежал к школе Му'тазилы, предложил логическое объяснение этим мифам. Он писал, что если человек находится в пустыне один, его внимание обычно рассеянно, его эмоциональное равновесие нарушено, и он начинает принимать маленькие предметы за большие. Он испытывает слуховые и зрительные галлюцинации, и по-другому воспринимает время. Другими словами, сама пустыня, жара, страх темноты и одиночества порождает эти иллюзии. Молодой человек, который вырос на историях о гулях, которые были частью его повседневной жизни, ночью в дикой местности может вообразить нечто ужасное, услышав крик совы или эхо. Сходную интерпретацию даёт также сэр Ричард Бартон. В его переводе "Истории о четвёртом путешествии Эс-Синдбада морехода" в "Тысяче и одной ночи", Бартон переводит слово "гуль" как "огр-каннибал". Он пишет: "Я не могу объяснить вредоносного гуля не иначе, как воплощением естественного страха и ужаса, который чувствует человек, сталкиваясь с настоящей опасностью в пустыне". Хасан Эль-Шами считает что "жизненное пространство" конкретного человека является амальгамой "реального" и "воображаемого" миров. "Если ребёнку говорят, что волки глотают детей целиком, живут в старых могилах, то появляются ассоциации межу волком и указанными действиями и объектами; и ребёнок начинает считать, что так оно и есть".
Аль-Джахиз далее уточняет что после того, как человек переживёт галлюцинацию, он может сочинить стихи или сказку о том, как он видел монстра, и так вера других людей укрепляется ещё больше. И если этот человек лжив от природы и привык всё преувеличивать, то он вполне может сказать, что видел гуля или говорил с си'лвах. Другие могут даже сочинить, что убили си'лвах или сопровождали её или даже женились на ней. Аль-Джахиз подчёркивал, что у некоторых такого рода лжецов возникает соблазн вводить окружающих в заблуждение всё дальше и дальше, находясь среди тех кто по своей наивности не может отличить правду от вымысла. Карл фон Сидов расценивал такие свидетельства как пережитки прошлого, так как это - суеверия того же рода, что истории о призраках. Эль-Шами считал также: "Происхождение джиннов вызвано сенсорной депривацией". Таким образом, свидетельства, приведённые выше, позволяют предположить, что люди воображают устрашающих созданий, таких как джинны и гули, основываясь на подобных историях, которые они уже однажды слышали. Эти сверхъестественные существа становятся более реальными и материализуются, когда человек невысокого интеллектуального уровня напуган или находится в состоянии истощения. Кроме того, арабский философ Абу аль-Аля аль-Ма'арри (около 973 - около 1057) писал в своей работе "Рисалат аль-Гуфрран", что некоторые арабы лгут о гулях, он подчёркивал, что "всё, что противоречит здравому смыслу должно быть мифом", например истории "Та'аббат Шарран". Другой арабский писатель, опровергавший народные верования в гулей, аль-Джавзвзи (около 1116 - около 1196) в своей книге "Аль-А'дкуйа" (Яркие) приводит историю о храбром и сильном мужчине, которого звали аль-А'дрра. Он жил в городе Куфа. Как-то он услышал о гуле, который обитал на руинах за городом. Аль-А'дрра решил проверить этот факт так как считал, что все истории о дьяволе и гуле - лишь иллюзии. Когда мужчина ехал в ночи на лошади, он неожиданно увидел огненное создание, которое то уменьшалось, то увеличивалось в размерах. Лошадь испугалась, а мужчина пошёл пешком. За огнём он последовал в подвал под руинами. На ощупь мужчина шёл по узким коридорам, так как здесь было очень темно, в конце пути он поймал человека. Удивлённый аль-А'дрра понял, что огненная фигура была всего лишь чёрной женщиной. Он решил убить её, если она не будет говорить правду. Однако женщина сама задала вопрос: "Ты джинн или человек? Я не видела никого храбрее тебя". В итоге мужчина узнал, что женщина была рабыней, служившей у семьи Куфа. Она сбежала из города и теперь скрывается среди руин. Чтобы выжить, женщина решила пугать путников, используя палку, свечу и кусок ткани. Она держала свечу в одной руке, а палку в другой. На палку она вешал кусок ткани. Двигая всем этим в разные стороны, она создавала иллюзию светящегося существа. Также она иногда убирала палку, чтобы показать людям, что существо меняет размер. Эту уловку женщина использовала уже 20 лет. Испугавшиеся путники бросали свою поклажу и убегали. Узнав эту историю, мужчина доставил женщину обратно к её владельцам, а путешественники боле не боялись гуля.
`Абдул Кадир ал-Багдади (около 1620-около 1682 гг.) цитировал арабского поэта Камиля:
Глядя на парней моего возраста, я не нашёл настоящего друга, который мог бы постоять за меня во время нужды.
Я узнал три вещи, которых не существует: гуль, феникс и верный друг.
Эти строки стали арабской пословицей. Она говорит о том, что многие арабы считали гуля не более, чем иллюзией. Наличие рациональных интерпретаций рассказов о гуле говорит о том, что многие арабы пытались разоблачить подобные верования и показать людям их ошибочность.
Кроме классического описания гуля, в арабской культуре имеется другое подобное существо, называемое шик. В следующем разделе статьи приведено обсуждение этого дьявольского создания, которое важно для понимания другой стороны образа гуля.
Шик
В некоторых арабских источниках идёт речь о персонаже, называемым шик или наснас, это слово в переводе обозначает "половина" или "видимая только половина". В народных сказках появление человека половиной тела - широко распространённый мотив. В доисламских источниках приводится знаменитая история об `Аллкуме Бин Сафване Бин Умайахе аль-Кинани. Он однажды ночью ехал на осле в Мекку. Путешественник достиг места называемого Йахуман и увидел шика, держащего меч. Завязалась битва, и оба погибли. После принятия ислама шик стал упоминаться редко и только теми людьми, которые в него верили. Аль-Джахиз писал, что это создание является разновидностью джинна, оно появляется перед путниками, чтобы убить, побить или напугать их. Шик имел характерную форму - у него был только один глаз, одна рука и одна нога. Аль-Казвини также упоминал, что шик - то дьявольское создание, выглядящее как половина человека. В "Арабских ночах" в "Истории о Мудреце и Учёном" упоминается наснас, что говорит о том, что существование этого существа было распространённым верованием арабского народа. Несмотря на то, что образ шика имеет доисламское происхождение, эти верования просуществовали много веков среди бедуинов, и Чарльз Монтегю Даути (1843-1926) в своём труде "Путешествия по арабской пустыне" (1888 г.) упоминает данного персонажа. Люди, сопровождавшие Даути в путешествии по пустыне, отмечали, что это была разновидность джинна с ужасающей внешностью. Эти существа имели всего один глаз, иногда посреди лица. Даути встречался с арабским бедуином, который утверждал, что видел в пустыне груля или гроля, и дал существу следующее описание: "У неё был циклопический глаз посреди её головы, похожей на человеческую, длинные челюсти, похожие на клюв, на концах которых были большие острые клыки, длинная шея, её руки были, как неокрепшие крылья курицы, пальцы на её кистях были неразделёнными, тело большое, как у верблюда, но в форме страуса, пол был, однозначно, женским, у неё была нога, как копыто осла или нога страуса. Она заманивает проезжающих тем, что зовёт их по именам, так что те думают, будто это голос их матерей или сестёр". Даути посчитал эти истории отживающими, так как в его компании все кроме Филимона рассмеялись, когда их рассказали.
Хасан Эль-Шами классифицировал десятки арабских сказок, относящихся к категории 327В (карлик и гигант), в которых главными персонажами были Нус-Нусаис (половина) и Хдайдун. Также истории категории G4151 "Женщина-людоед под видом сестры приглашает человека в свой дом" похожи на приведённые выше. Снова мы видим, что легенды о персонажах с половиной тела не исчезли в народных верованиях, хотя их герои иногда являются доброжелательными и имеют многие человеческие черты, в отличие от дьявольских созданий шик и наснас.
Суммируя вышесказанное, образ гуля очень популярен в сказках арабских бедуинов. Подтверждением этому является то обстоятельство, что путешественники с запада, посетившие Аравию в XVIII-XIX веках, сообщали, что этот монстр часто упоминается бедуинами. Когда Антуан Галлан переводил "Арабские ночи", он утверждал, что гуль упоминается в арабском оригинале. В следующем разделе рассматривается, как Галлан изменил представление о гуле в западном мире.
Вклад Галлана
В своём переводе "Арабских ночей" Галлан пытался передать аутентичность арабского текста, но всё же удалил или добавил множество деталей. Одним из примеров сюжета с гулем из его перевода имеется в томе 11 в "Истории Сиди Ноумана". Галлан отмечал, что гули - это монстры мужского пола, которые жаждут жертвы, иногда они выходят ночью в места захоронений и поедают тела покойников. В своём сочинении Галлан также приводит историю Амины. Она недавно вышла замуж. По ночам Амина ходила с гулями на кладбище. В арабской культуре того времени не существовало персонажа, поедающего трупы. Это говорило о вольности, которую француз допустил в своём переводе. Согласно Оксфордскому словарю английского языка (1989 г.), слово "ghoul" в настоящее время обозначает злого духа, который разрывает могилы и поедает человеческие останки. Это ошибочное описание, несомненно, является основанным на переводе Галлана, оно не имеет ничего общего с истинным значением арабского слова. К сожалению, авторы других работ также следовали мнению Галлана и не предпринимали попыток установить первоначальный характер персонажа. Например, известный ориенталист Уильям Лэйн (1801-1876 гг.) считал, что слово "гуль" можно использовать по отношению к любому каннибалу, а также к существам, предстающим в обличии разных животных и монстров, которые часто приходят на места захоронений и кормятся человеческими останками. Это описание снова имеет происхождение от труда Галлана. Лэйн не процитировал арабских источников, подтверждающих это заявление; он сделал ссылку на перевод "Арабских ночей" Галлана, а не на аутентичные труды. Лэйн по сути противоречит сам себе, так как в своей собственной книге "Арабско-английский словарь" он не приводит такого описания гуля. В этой работе автор основывается на множестве источников на арабском языке.
Кроме того, в классификации арабских сказок Хасан Эль-Шами выделяет мотив G2020 "гули". Он обозначает их как персонажей поедающих трупов и ссылается на Виктора Чаувина. Однако последний снова цитирует лишь "Сиди Ноуман" Галлана в подтверждение своего мнения. Как и в случае с Лэйном, Чаувин и вслед за ним Эль-Шами описывают образ гуля, созданный Галланом. Таким образом, Галлан придаёт гулю новые черты, которые были подхвачены и широко распространились в западной культуре.
Чтобы понять причину мнения Галлана о том, что гуль раскапывает могилы и поедает трупы, следует обратиться к арабским источникам. В этом отношении важно сравнить его описание с упоминанием в трудах арабских учёных животных, которые отличаются сходным поведением. В работах арабских авторов под это описание походит только гиена. Аль-Димитри (около 1341 - около 1404 гг.) писал, что гиен "можно встретить возле разрытых могил поедающими человече кое мясо вследствие их непомерного аппетита". Также аль-`Аисами (? - около 1699 г.) приводил свидетельство о событии, которое произошло в Мекке в 1667 году: животное, похожее на гиену, приблизилось к ослу, и люди начали преследовать его. Зверь забежал в ближайший дом и ранил женщину живущую там. В конце концов, люди убили животное и назвали его гулем так как они не знали, что это за зверь. Эта история показывает, что люди были склонны отождествлять эти создания.
Кроме того, Дж.Е. Ханауэр задокументировал различные истории о верованиях в сверхъестественные способности животных, бытующие среди евреев, христиан и мусульман, во время своего путешествия в Палестину в конце XIX века. Согласно верованиям арабов, "если гиена не довольствуется выкапыванием и пожиранием мёртвых тел, то они часто завораживают живых и заманивают их в своё логово", и, как полагают, "сначала она нежно трётся о ноги одинокого путника, а затем бежит вперёд". Согласно Ханауэру, после этого человек становится "зачарованным и затем следует за гиеной, пока не приходит в её логово, и там его съедают".
Мухави и Канаана считают, что в народных сказках гиена "традиционно связана со сверхъестественными силами, их воздействие на людей аналогично влиянию джиннов". Эль-Шами выделил отдельный мотив (B14.5) "гуль (людоед) - гибрид джинна и гиены", что подтверждает предположение, высказанное выше. Широко известно, что гиены поедают падаль и производят звуки, похожие на человеческие, такие как плач и смех. Поэтому их можно легко перепутать с гулем. Свидетельства, приведённые выше, соответствующие описанию галлановского гуля, могли быть получены автором от своего арабского друга Ханны Дийаба, который вдохновил Галлана на создание некоторых историй из "Арабских ночей", кроме того, он мог знать арабские истории, связанные с гиенами и привнести в них образ гуля.
В арабской культуре вера в гуля до сих пор жива, его внешний вид может изменяться, но суть образа остаётся прежней. Ниже приводится обсуждение образа гуля в современном мире.
Гуль в наши дни.
Вера в гуля до сих пор широко распространена в арабском мире, особенно среди людей старшего поколения. Почти во всех арабских странах считается, что гуль - это монстр, который пожирает людей, и им до их пор пугают детей. Множество современных историй являются переложением или адаптацией старинных арабских сказок, в которых фигурирует чудовище, и его описание сходно с тем, что представлено в настоящей работе. Например, палестинский автор Амил Абиби опубликовал историю под названием "SarБyБ Bintal-Ghoul", повествующую о девушке, которую зовут Сарайя, её украл гуль и заключил в своём дворце. Затем её кузен ищет её и пытается спасти (мотивы G0440.1 "людоед похищает женщину" и G0500 "людоед побеждён по Эль-Шами).
Другой палестинский автор Джамиль аль-Салут опубликовал историю для детей "аль-Гуль". В ней рассказывается о маленькой девочке Хадидже, которая однажды услышала об ужасах гуля от бабушки. После этого гуль стал ей сниться, и она так его боялась, что во сне у неё случилось непроизвольное мочеиспускание. О своём сне она рассказала учителю в школе. Тот осудил бабушку за то, что она рассказывает такие старые небылицы. Кроме того, знаменитый египетский актёр Адил Имам снялся в фильме "Аль-Гуль" (1981 г), в котором он играет роль журналиста, пытающегося отыскать правду о страшном и жестоком магнате, который приносит людям страдания и эксплуатирует их. В этом фильме слово "гуль" употребляется в переносном смысле по отношению к герою, чьи действия не менее ужасные, чем у монстра из арабского фольклора.
В следующем разделе статьи приведено эмпирическое обсуждение происхождения образа гуля в жизни арабов.
Альтернативные свидетельства
Детали, приведённые выше, могут свидетельствовать о том, что гули могли быть людьми с врождёнными анатомическими дефектами. Согласно народным верованиям, пасть гуля имела форму, как у кошки, что сейчас обозначается как заячья губа или волчья пасть. Кроме того у гуля деформированы ноги или руки, так что они выглядят, как конечности осла, такой дефект в медицине обозначается как анкилодактилия. Волосы гуля закрывают большую часть тела. Из-за генетических нарушений и воздействия неблагоприятных факторов окружающей среды множество детей во всём мире рождается с подобными дефектами. Следует принять во внимание, что беременные женщины в пустыне находились в условиях недостатка питательных веществ, а кроме того, до настоящего времени арабы вступают в брак со своими родственниками внутри одного племени на протяжении многих поколений. Поэтому за гуля могли принять ребёнка с серьёзными врождёнными дефектами. После рождения матери были вынуждены расставаться со своими детьми из-за их уродств. В результате ребёнок изгонялся из племени и вынужден был искать убежища в пустыне, так как до прихода ислама подобные суеверия играли важную роль в жизни людей. Вот почему истории о браке между человеком и си'алвах могут оказаться правдой. Таким образом, гуль мог быть реальным человеком с врождёнными уродствами, которого люди изгнали и заставили жить в дикой местности, так как боялись и ненавидели таких страшных созданий.
Резюме
Мифический гуль занимал умы людей Аравии на протяжении многих столетий. Учёные вели споры о его существовании, авторы писали о нём, а дети боялись его. Одной из главных причин страха перед этим существом является его таинственная природа, так как люди так и не пришли к единому мнению по этому вопросу. Гуль мог быть дьяволом, джинном, джинном-чародейкой и духом. Однако в большинстве источников фигурирует страшное и вредоносное существо женского пола.
В любом случае вера в это сверхъестественное существо до сих пор крепка, особенно, среди необразованных людей, которые слушают ужасные истории с раннего детства о самой смерти. Бросается в глаза то обстоятельство, что вера в гулей не исчезает из убеждений людей, несмотря на смену культур и религий.