Когда Равана похитил ЖенуРамы -Ситу, Рама был в отчаянии из-за разлуки с любимой. Он не спал, перестал кушать, потерял отвагу, и вместе со Своим БратомЛакшманом стал почти безжизненным.
Узнав о состоянии Рамы, Мудрец Агастья, супруг Лопамудры, отправился к Раме. Придя, он начал учить РамуОтрешённости:
- О, Рама! Почему Ты - такой грустный? Подумай, кто есть Сита. Невежды не поймут этой тайны. Это тело состоит из пяти элементов. Но Душа - не привязана к телу и Она - вне досягаемости рождения и смерти; также Душа остаётся незатронутой страданиями.
Когда человек попадает в ловушку таких определений как золотистый цвет лица, грудь размером с кувшин, губы красные как плоды бимбы, лицо - словно полная луна и так далее, такого невежду наказывает БожествоЛюбви - Манмадха!
Я опишу это состояние невежества человека. Выслушай. ПАРАМАТМА - вне половых признаков. ОНА - не мужчина и не женщина, бесформенная, вездесущая, СВИДЕТЕЛЬ всего и является всем.
То, что имеет мягкие и стройные части тела, то есть тело, содержащее кал и мочу, не видит, не чувствует запаха и не слушает других. О, Рама! Взгляни же на это с точки зрения ТвоегоБожественного Знания. Тело, которое Ты считаешь достойным любви и страсти, - лишь мешок кожи и мяса. Оно - полно отвратительных веществ, и поэтому не достойно любви и привязанности.
Во всех телах, образованных из пяти элементов, присутствует ГОСПОДЬ. Когда строится дом, небо остаётся связано с ним. Когда же дом сгорает, он превращается в пепел, но небо при этом не сгорает. Подобным образом Душа, пребывающая в теле, не исчезает во время исчезновения тел.
В этом мире, когда человек избивает другого человека, один рассматривается как палач, другой же - как жертва. Однако ни тем, ни другим не является настоящий делатель. Поэтому, о, Рама! Бесполезно сомневаться в этом факте. Осознай своё Истинное "Я" и, перестав скорбеть, пребывай в Вечном Блаженстве.
- О, Мудрец! - сказал Рама. - Ты говорил, что ПАРАМАТМА не испытывает мучений, обусловленных телом. Почему же тогда меня жжёт боль от любви и разлуки с Ситой? Какое страдание я бы ни испытывал, по твоим словам, всё это - иллюзия. Как поверить в это? Объясни.
Человек - ответственен за испытывание мучающей его печали или нравящегося ему удовольствия. Но как делатель может быть кем-то другим? Объясни, о, Мудрец!
- Кто может понять Майю Махешвары? - сказал Агастья - Эта Вселенная является иллюзией ШамбхавиМайи Махешвары. Знай же Майю как Пракрити, а иллюзиониста как Махешвару. Махешвара - олицетворение ИСТИНЫ и Знания, вечный и нетленный ЗАЩИТНИК миров, Верховная ДУША. ОН пронизывает Вселенную как проявленное, так и непроявленное, как живое, так и неживое.
Обусловленная накопленной кармой ЧастицаМахешвары живёт в сердцах миллионов живых существ.
Привязанные к давним склонностям, Души, Которые являются отражением Махешвары, называются кшетрагья. Сердце, "я", ум, эго - эти четыре называются "антахкарана чатуштая". В них, в качестве тени, остаётся совесть, которая является Душой, Она испытывает результаты Добродетелей и пороков.
Поэтому счастье или печаль, получаемые от объектов, и желающее наслаждений тело существует в разных формах живых существ. Такое тело бывает двух видов: неподвижное и подвижное. Неподвижное тело принадлежит деревьям, кустам и ползучим растениям. Подвижные тела имеют рождённые из яйца, рождённые из пота и рождённые из земли. Это - три подвида в систематике подвижных тел.
Душа следует за кармой и получает либо подвижное, либо неподвижное тело. Какое бы тело Душа ни получила, а в том теле какое бы удовольствие или боль Она ни испытывала, все эти наслаждения и страдания - не Её. Всё это кажется из-за Шамбхави Майи ГОСПОДАМахешвары.
Вожделение, гнев, привязанность, гордыня, зависть называются Аришадваргам. Эти оковы временно ввергают Душу в состояние сновидений. Когда в состоянии сна без сновидений Она не становится жертвой этих трёх пороков, Она достигает единства с Шивой. Если Она становится жертвой Майи, то Она становится причиной своих радостей или страданий. Эта Вселенная выглядит как иллюзия в ПАРАМАШИВЕ. Когда анализируешь эти радости и печали с помощью здравомыслия, тогда они исчезают, иначе они - слишком упрямы, чтобы их искоренить. Поэтому, о, Рама! Почему Ты опечалился из-за Ситы? Бесполезно скорбеть.
- О, Мудрец! - сказал Рама. - Всё, что ты поведал мне об отрешённости, - истина. Но из-за моей прарабдха-кармы печаль, которая жжёт меня, словно огонь, которая возникла из-за разлуки с моей любимой, не проходит. Прарабдха, которая принадлежит форме Шивы, мучает меня днём и ночью. Ей - подобна также и гордыня. Таким образом, если испытываешь постоянные мучения, то это тело может и скончаться. Поэтому, о, выдающийся преданный Шивы! Покажи мне путь к дживадхаране.
Глава 2
Вираджа-Дикша Лакшана Йога
- Кто становится рабом вожделения и гнева, закрывает уши к словам Мудрости, - сказал Агастья. - Человек, который желает умереть, не согласится принять исцеляющее лекарство. Подобным образом, о, Рама! Твою Жену похитил ракшас Равана и содержит в месте, которое - далеко отсюда. Как эта женщина может вернуться к Тебе?
Равана, во дворце которого - порабощены Небесные Дэвы и которого почитают жёны Этих Божеств, и к тому же этот Равана без страха правит тремя мирами благодаря дарам Махешвары. Можешь ли Ты одержать победу над таким могущественным демоном?
Кроме того, у него есть сын Индраджит. Благодаря дарам и благословениям ПАРАМАШИВЫ он до сих пор не испытал ни одного поражения. Много раз, не имея сил противостоять ему, Дэвы бежали. Помимо этого, есть ещё один могущественный ракшас - брат Раваны Кумбхакарна. Также его брат - бессмертный Вибхешана, обладающий большим количеством Божественного Оружия.
Крепость под названием Ланка, которая является его столицей, - неприступна для Божеств и демонов. У него четырёхсоставная армия, состоящая из несчётного количества коней, слонов и воинов. Как Ты один можешь одержать победу над таким ракшасом? Ты, Который стал жертвой желания и привязанности, думаешь о победе над таким демоном. Это - похоже на то, как ребёнок в раннем детстве пытается рукой схватить луну.
- О, великий святой! - сказал Рама. - Я родился в варне кшатриев. Мою супругу похитил Равана. В чём же - польза моей жизни, если я не смогу освободить её из ловушки Раваны? Поэтому, бесполезно учить меня Знанию ИСТИНЫ. Моё тело сжигает гнев и другие качества. Моё эго готово отдать свою жизнь.
Человек, жену которого похитил враг, если он увлекается истиной Знания во время оскорбления со стороны врага, считается самым низким среди людей. Поэтому, посоветуй мне, как пересечь океан и одержать победу над Раваной.
- В таком случае прими прибежище ГОСПОДА Шивы, СУПРУГА Парвати, - сказал Агастья. - Если ПАРАМАШИВА будет доволен Тобой, тогда знай, что ОН - единственный, КТО может исполнить все твои желания. Царя Ланки, Равану, не могут сокрушить даже Индра и другие Дэвы, включая Брахму и Вишну. Поэтому без МилостиГОСПОДА ШивыТы не сможешь победить Равану в битве.
Поэтому я дам Тебе инициацию согласно очистительному посвящению, которое радует ГОСПОДА Шиву. Следуя этому методу, Ты избавишься от человеческой природы и наполнишься Высшей Аурой. Этот метод исполнит твою мечту победить врагов.
Рама совершил простирание перед Агастьей, наполнившись счастьем и сказав:
- О, Мудрец Агастья! По твоей Милости, я - благословлён сегодня. Похоже на то, что мои желания теперь исполнятся. Ты выпил океан за три глотка. Когда такой Мудрец благословил меня, как я могу не достичь своих целей? Поэтому дай мне инициацию как можно скорее.
- Ритуал под названием "обет Пашупате" можно начинать либо в четырнадцатый день через две недели после новолуния, - сказал Агастья, - либо в восьмой день, либо в одинадцатый день, либо в любой понедельник, который попадает под звезду Ардра.
На ГОСПОДА САДАШИВУ, КОТОРОГО Писания называют Рудрой, Парамешварой, Паратпарой, Шивой, ОТЦОМ Богов Вишну, Агни, Ваю, следует медитировать. Затем нужно почтить огонь и подчинить пять элементов. Аскезу Пашупате следует совершать, произнося мантры любого вида под названием "Панчачатуштридвайка".
Агастья начал рассказывать Раме о последовательности действий Пашупата-враты:
- Рано утром нужно очиститься посредством омовения, не следует ничего есть, нужно одеть чистую одежду, принять внутренне решение, нанести белую священную шригандху, одеть гирлянду из цветов, произнести вираджа-мантры, подчиняя ветры праны и апаны, разжечь огонь, воспевая "яатэндж... рити" и другие подобные мантры, и затем нанести на всё тело священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, воспевая "бхасмадаагни" и другие подобные мантры. Кто наносит, таким образом, пепел на своё тело, очищается от всех грехов.
Поскольку этот священный пепел - вахни-вирьям, то кто подчиняет себе чувства, окунает своё тело в этот пепел, спит в пепле и никогда не покидает пепел, освобождается от всех видов грехов и становится единымс Шивой. О, великий царь Рама! Ты следуй этой процедуре, а я поведаю Тебе Шива-сахасранаму. Благодаря воздействию Этих Имён БОГАТы сможешь достичь всех своих мечтаний.
Так Мудрец поведал Раме тысячу Имён Шивы.
- О, Рама! - сказал Мудрец. - Тысяча Имён Шивы - квинтэссенция Вед и может даровать преданному видение ГОСПОДАШивы. Тебе следует воспевать эту Ведасаара-Шива-сахасранаму днём и ночью с Преданностью. Вследствие этого, ГОСПОДЬ Шива, удовлетворённый Тобой, даст Тебе в качестве дара Оружие Пашупатастра. Владея Этим Оружием, Ты станешь достаточно сильным, чтобы убить Своих врагов и возвратить СвоюЖену. Силой Этой СтрелыТы сможешь также высушить бесконечный океан. ЭтоОружие служит основной причиной растворения Вселенных в конце времени. Пока у тебя не будет этого оружия, Ты не сможешь победить ракшасов. Поэтому, чтобы получить Это Оружие, прими прибежище Ишвары.
Глава 3
Шива-праадурбхаавам
Так Мудрец Агастья дал инициацию Раме и вернулся в свой ашрам. Здесь возле берега реки Годавари, Рама установил шивалингам на вершине холма, и предписанным образом проходил дикшу. Он нанёс на все части тела священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, совершил пуджу шивалингаму из лесных цветов и листьев, сидя на шкуре тигра. Он воспевал Веда-саара-Шива-сахасранамавали. Так Он провёл месяц, принимая в качестве пищи фрукты. В следующий месяц Он кушал только листья, а в следующий жил только на воде. В последующий же месяц Он питался только воздухом. Он остался благочестивым и сохранил все благочестивые качества, такие как Спокойствие, Самообладание и тому подобное, и с чистым сердцем медитировал на ГОСПОДАМахешвару, КОТОРЫЙ живёт в сердце; КОТОРЫЙ больше, чем великий; КОТОРЫЙ - Ардханаришвара; у КОТОРОГО - четыре Руки и три Глаза; КОТОРЫЙ - подобен красной вспышке молнии; у КОТОРОГО - СпутанныеВолосы; у КОТОРОГОАура - равна сиянию десятков миллиардов солнц, но при этом ЕГО Аура - так же холодна как десятки миллиардов месяцев вместе взятых; КОТОРЫЙ носит много украшений и змею, словно священную нить; у КОТОРОГО одежда - шкура тигра; КОТОРЫЙ держит одну Руку в благословляющем положении; КОТОРОГО приветствуют все Дэвы и асуры; у КОТОРОГО - пять Лиц, а на Голове у НЕГО - полумесяц; КОТОРЫЙ держит дамару и трезубец; КОТОРЫЙ - вечен, безупречен и бессмертен. Так Рама провёл четыре месяцы дикши.
Однажды Рама услышал звук, напоминающий шум океанов во время космического разрушения, напоминающий звук от стрелы Рудры, когда Он стрелял, уничтожая три города. Услышав этот грохот, Рама оглянулся и вздрогнул.
Рама увидел вокруг сияние. В замешательстве Он посмотрел во все стороны. Из-за большой яркости света на мгновение Рама почувствовал, что Он - словно слепой и не может увидеть ничего кроме света. Он подумал, что всё это, вероятно, - иллюзия каких-то асуров.
Рама встал, держа в руках лук Коданда, и, используя силу мантр, выпустил в воздух много Божественных Стрел.
Какие бы СтрелыРама не выпускал в этот свет, Эти Стрелы исчезали в этом сиянии. Лук Рамы пал и превратился в пепел. Он заслонил Рукой Глаза, и другие Его принадлежности тоже упали и испепелились.
Увидев эти несчастья вокруг Рамы, Лакшмана упал, дрожа, и потерял сознание. Рама, сбитый с толку и неспособный ни о чём думать, опустился на колени, закрыл Глаза и думал, что лишь ГОСПОДИН Умы сможет защитить его. Повышающимся голосом Он воспевал тысячу Имён Шивы, время от времени совершая простирания. Через какое-то время Рама услышал тот же звук, разносящийся эхом во всех направлениях. Земля и горы дрожали вследствие этого шума. Рама увидел везде свет луны. Прежде чем Рама понял, что произошло, Он увидел кого-то, кто был белый. Его хвост был украшен золотом, а два рога - наряжены бриллиантами. Глаза у него были голубые, а на спине было изящное покрывало. Вокруг его шеи была верёвка, украшенная драгоценными камнями. Он сотрясал небеса гулом колокольчиков на своём теле. Тот, кого Рама увидел перед собой, был бык Нанди.
На быке Нанди сидел ГОСПОДЬ, выглядевший, словно чистый кристалл. ОН был освещён Божественной Аурой, не уступающей миллиардам солнц, но при этом Её сияние было успокаивающим словно свет миллиардов месяцев. ЕГО одеждой была шкура тигра, а завёрнутая вокруг тела змея была словно священная нить. ОН был украшен многими Украшениями и сиял как молния. На короне у НЕГО был месяц. ОН имел десять Рук, держащих разное Оружия. ОН выглядел молодо. Рама увидел синегорлого Верховного Пурушу - одного и единственного ГОСПОДА ПАРАМАШИВУ.
Также Рама увидел БОГИНЮ, КОТОРАЯ сидела в позе сукхасана. У НЕЁ было красивое Лицо. ЕЁ озарял оттенок голубоватых бриллиантов. ОНА была украшена жемчугами и драгоценными камнями. У НЕЁ была тонкая Талия и упругие, стоящие Груди. На НЕЙ было Божественное Одеяние и приятно пахнущие венки из цветов. ОНА заливалась румянцем из-за объятия ЕЁ СУПРУГА. Рама увидел МАТУШКУ всех - БОГИНЮ Парвати.
После этого Рама увидел Божеств-Хранителей сторон света на Их Ваханах с Их Супругами. Они пели гимны Сама-Веды. Затем Рама увидел перед ПАРАМАШИВОЙ Вишну. Он держал в Руках диск, раковину, булаву и меч. Его озарял тёмно-синеватый цвет. Он сидел на Своей Вахане, орле Гаруде, с Богиней Шридэви. Он напоминал вспышку молнии. Он пел гимн Рудрам.
Затем Рама увидел за ПАРАМАШИВОЙ Брахму. Вместе со Своей Супругой, БогинейБхарати, Он сидел на Своём Лебеде. Он пел четырьмя Устами Рудра-суктас из четырёх Вед.
Затем Рама увидел многих Божественных Мудрецов, Которые пели Шиве гимны Атхарваширас. Также Рама увидел Бога океана, Который стоял рядом с Богиней Гангой и пел гимны Светасватара, восхваляя ВОЗЛЮБЛЕННОГО Умы. Также многие слоны и Ананта, которые выглядели такими большими, словно гора Кайласа, пели гимны с кайвальопанишат во хвалу Маха ДЭВЫ. И затем Рама увидел Нандишвару, Который держал в Руках золотую данду.
В южном направлении от Маха ДЭВЫ сидел Вигхнешвара на Своей Мыше и был огромный. В северном направлении можно было видеть шестиликого Сканду. По правую и левую стороны Верховного ГОСПОДА были видны Махакала и Чандишвара, и на некотором расстоянии можно было видеть пылающего Бога разрушения КалагниРудру. На переднем плане можно было видеть триногого Бринги, Который танцевал вместе с другими по-разному выглядящими ганами.
Вокруг были видны многие Божественные Матери, Которые сидели на Своих Ваханах.
Божественные Существа воспевали панчакшари-махамантру. Киннары пели песни Рудре.
Божественные брахманы воспевали мантры Трямбака. Рамбха танцевал. Нарада играл на вине и танцевал в небесах. Гандхарвы и Их Царь Читрарадха исполняли классическую музыку. И другие Небесные Божества, Небесные Змеи и другие Дэвы вокруг пели песни Шиве. Видя это зрелище, Рама пребывал в экстазе. И со слезами на Глазах, наполненных Счастьем, Он начал воспевать Шива-сахасранаму и превозносил Маха ДЭВУ приветствиями.
Глава 4
Рамая-варапраданам
Впоследствии Рама увидел Божественную Колесницу. Она была озарена ярким сиянием драгоценных камней и бриллиантов. У Неё были четыре колеса. Она была покрыта венками из жемчуга и имела небесные зонты. Её белые кони были украшены золотом. На Ней был флаг со знаменем быка Нанди. Она была построена из пяти Божественных Элементов. Её украшениями были цветы Париджата. На Колеснице сидели кимпуруши, которые играли на инструментах и пели.
Поскольку ГОСПОДЬ Шанкара создал такую Небесную Колесницу, ОН слез со СВОЕЙВаханы Нанди, поднялся на Колесницу и сел на трон. СУПРУГ Парвати уютно сидел здесь, наслаждаясь расслаблением от ветерка, который создавали ручные веера Небесных Апсар и Богинь.
От позвякивания ножных браслетов, звуков вины, флейты и других музыкальных инструментов окрестности начали отзываться эхом. Увидев змей на ТелеШивы, отдалённо стоящие павлины начали танцевать, проглатывая червей, что держали в клювах.
Затем ГОСПОДЬ ПАРАМАШИВА подарил Раме большой Небесный Лук, бесконечный колчан для стрел и Оружие под названием махапашупатастра, и, обращаясь к Раме, сказал:
- О, Рама! Эта махапашупатастра может уничтожить Вселенную. Поэтому не выпускай Эту Опустошающую Стрелу в битвах небольших масштабов. Нет никого в трёх мирах, о, Рама, кто может противостоять Этой Стреле и остаться в живых, когда Она выпущена против него. Эту Стрелу нужно выпускать лишь в том случае, когда дело касается самовыживания, и нет другого выхода. Если это правило всё же будет нарушено, то настанет разрушение Вселенной.
После этого ГОСПОДЬ Шива привлёк внимание всех Дэвов и Божеств-Хранителей сторон света, и, обращаясь к Ним, сказал:
- О, Дэвы! Дайте СвоёОружиеРаме. Он воспользуется им для убийства Раваны. Какой бы ни была причина, по которой я дал Раване дар, что его не могут победить Божества, по этой же причине я попросил вас принять рождение от ваших частиц в качестве живущих в лесу ванаров (людей-обезьян). Все вы должны помочь Раме в Его миссии, а позже вы можете вернуться в свои обители.
Следуя повелению ГОСПОДА Шивы, все Божества подарили РамеСвоёОружие. Хари подарил Нараянастру, Девендра дал Индастру, Брахма дал Брахмастру, Агни дал Агниастру, Яма дал Ямастру, Найрути дал Мохастру, Варуна подарил Варунастру, Ваю подарил Ваюастру, Кубера подарил Куберастру, Рудра подарил Рудрастру, Сурья подарил Сурастру, Чандра дал Сумьястру, Вишведэвы подарили Павакастру, а Васу дали Ваасавастру.
После этого Рама стал удовлетворён и снова и снова оказывал почтение ГОСПОДУШиву. Затем с Преданностью Рама сказал:
- О, Верховный ГОСПОДЬ! Для людей невозможно пересечь океан. К тому же, крепость Ланка - неприступна даже для Дэвов и асуров. Там находятся многие святые, преданные Шивы, те, кто победил свои чувства, мудрецы, иллюзионисты, брахманы и другие выдающиеся люди. Как мы с моим младшим братом Лакшманой сможем одержать победу над Раваной?
- О, Рама! Не волнуйся об этом, - сказал ГОСПОДЬ Шива. - Время Раваны начало приближаться к концу. Все те ракшасы стали неправедными. Они причиняют мучения Дэвам и брахманам. Поэтому судьбой назначено, что продолжительности их жизни и всему избытку их сил, придёт конец.
Равана, который похитил жену царя, - такого ракшаса ты сможешь легко убить в сражении. Неправедный враг встречается на нашем пути потому, что посчастливилось. Что из того, что Равана - знаток Вед и Агамов? Что из того, что он был праведным?
Когда приходит время падения, человек становится врагом своего ума, действует вопреки праведности и становится нечестивым. О, Рама! В городе Кишкиндха находятся многие живущие в лесу ванары, которые родились от частиц Божеств. Все они обладают способностями и силой. Они помогут Тебе пересечь океан и поддержат Тебя в любом отношении, в котором Ты захочешь, чтобы они поддержали Тебя.
Используя огромные камни, ванары построят мост через океан и пересекут океан с Тобой. Ты воспользуешься их войсками в уничтожении Раваны и его армии и вернёшь из плена Свою Возлюбленную. Когда будет возможность одержать победу с помощью обычного оружия, то не следует выпускать Божественные Стрелы. Когда враги бежали, или когда враг - безоружен, или когда враг ограничил оружие собой, в таких врагов не следует выпускать Божественные Стрелы. В противном случае, погибнет лучник. Поэтому не используй Небесное Оружие в отношении упомянутых категорий людей. Я создал эту Вселенную. Я охраняю её, и лишь я уничтожу её. Я - смерть даже смерти. Я поглощаю подвижное и неподвижное творение. Все демоны, которые погибнут в войне, будут поглощены мной. Ты - лишь орудие, и Ты получишь вечную славу.
Глава 5
Вибхути-Йога
- О, ГОСПОДЬ! О, Маха ДЭВА! - сказал Рама. - Меня озадачили ТВОИ слова, которые ты недавно произнёс. ТЫ выглядишь, словно чистый кристалл, у ТЕБЯ - особенная внешность. ТЫ восседаешь здесь вместе со СВОЕЙ СупругойУмой и СВОИМИ слугами. Как ТЫ создал эту Вселенную, образованную из пяти элементов? Пожалуйста, объясни мне и просвети меня.
- О, Рама! - сказал ГОСПОДЬ Шива. - Ты задал важный вопрос! Ответ на него не знают даже Божества. Поэтому я изложу тебе это тайное знание. Все эти видимые пять элементов, четырнадцать миров, семь океанов, семь гор, все Божества, демоны, мудрецы, всё подвижное и неподвижное творение, Гандхарвы, прамадхи, наги, - всё проявилось только из МОЕЙЧасти. Впервые узнать МОЮ Форму захотели Брахма и другие Божества, собравшись у горы Мандары, которая является МОЕЙ любимой горой.
Собравшись там, Они стояли у горы Мандары со сложенными ладонями и пели гимны, восхваляя меня. Зная их желания, в игривом настроении я скрыл их знание. Затем, когда я явился, Они спросили меня в оцепенении неведения: "Кто - ты?" Обращаясь к ним в тех обстоятельствах, я сказал: О, Дэвы! Я - Изначальное СОЗНАНИЕ!
О, Дэвы! В этой Вселенной нет никого, кроме меня. Я - недвойственен. Я - древний. Я - вечен и я также - не вечен. Я - безгрешен. Я - ТОТ, КОГО называют Брахманаспати. Я - все стороны света. Я - Савитри, я - Гаятри. Все эти мужчины, женщины и евнухи тоже - я. Я - Триштап, Ягати, Ануштап, Панкти чандас. Я - тот, о ком говорится в Ведах. Я - ИСТИНА, я - Мир, я - Уважение. Я - ПОВЕЛИТЕЛЬ Вселенной. Я - самый древний. Я - ВЛАДЫКА всего. Я - Бхагаван. Я - ГОСПОДЬ. Я - Божественный Свет. Я - Итихасы и Пураны. Я - кальпа. Я - упа-кальпа. Я - ТОТ, КТО создаёт эти кальпы. Я - Знание. Я - гимны Упанишад. Я - мантра и я также - Викхъяна (комментарий). Я - священные жертвоприношения. Я - жертвователь. Я - подношение. Я - Иха-лока (этот материальный мир, где душа принимает рождение). Я - Пара-лока (мир, куда после смерти идёт душа). Я - акшара (нетленный) и я также - кшара (тленный). Я - все эти создания. Самообладание, спокойствие и тайна тоже - я. Я - везделикий. Я - конец. Я - середина. Я - дверь. Я - вне и я - внутри. Я - на переднем плане и я - на заднем плане. Я - бессмертен. Я - свет и я также - тьма. Я - индрии (органы) и я также - танматры. Я - ум, разум и эго. Я также - вишвайи (объекты). Я - Брахма, я - Вишну, я - Махешвара, я - Ума, я - Сканда, я - Винаяка. Я - Индра, Агни и также Яма. Я - Найрути, Варуна и Вайю. Я - Кубера. Я - четырнадцать миров. Я - солнце, я - месяц, я - звёзды и также планеты. Я - все эти существа. Я - прана. Я - время, смерть и вечность. Я - прошлое, настоящее и будущее. Я - всё!
Я один в начале как ОМкара, в промежуточное время как Бху-Бхувах-Сувар и тому подобные миры, а в конце как Вишварупа (космическая форма). Я - плод джапы. Я - пища и напитки. Я - выполнимые и невыполнимые дела. Я - Верховный и я - не верховный. Я - Параяна. Я - благое существо Вселенной. Я - божественность. Я - нетленный. Я - микроатом. Я - святость, я - мягкость. И Аграахьям, Агриям тоже - я.
Я вбираю в себя всё творение (в конце времени). Я - Высший Свет. Я пребываю в глубине сердца всех существ. Я живу в существах как прана.
ТОТ, ЧЬЯ Голова обращена к северу, а Ноги остаются в направлении юга, ЭТОТВерховныйГОСПОДЬ и тризвучная Пранава (АУМ), - я. Я освобождаю преданных от грехов и даю им Высшие Обители, а грешников отправляю в ад. Поэтому я - вечный. Я пребываю в форме ОМкары. Я - Риг-Веда, Яджур-Веда и также Сама-Веда. Посредством жертвоприношений и ОМкары брахманы умилостивляют Божеств, и эта форма Пранавы - я. Подобно тому, как тело - составная часть всех существ, так и я пронизываю Вселенную. Поскольку Брахма и Вишну не смогли определить мои края, поэтому меня называют бесконечным.
Поскольку я перевожу моих преданных от рождения, старения, смерти и освобождаю навсегда от океана самсары, поэтому меня называют Тарака. Поскольку в четырёх видах тел (рождённых из утробы, рождённых из яйца, рождённых из пота и рождённых из семени) я остаюсь в атомном размере как Душа, поэтому меня называют Сукшмарупа. Тем, кто - погружён во тьму неведения, я показываю им желание Знаний и Освобождения, поэтому меня называют Вайдьюта. Поскольку я один творю Вселенные, я один поддерживаю их и снова я один поглощаю их, поэтому меня называют Ишварой. Нет другого, подобного мне, потому что я - ПАРАБРАХМАН вне Турьи. Я растворяю всех существ в своём сердце, поэтому меня называют Рудра.
Поскольку, обладая этим могуществом, я - всеведущ, знаю всё и остаюсь как средство познания этой Вселенной, поэтому меня называют Джаганнетра. Поскольку я - ГОСПОДЬ всех созданий и всех Знаний, поэтому меня называют Ишана. Поскольку я - СВИДЕТЕЛЬ чувств, всего Атмаджнанам во времени посредством Йоги, поэтому меня называют Бхагаван. Я поддерживаю все миры в себе, я разрушаю эти миры, я создаю, и я также охраняю их. Поэтому меня называют Верховным ГОСПОДОМ. Маха ДЭВА, КОТОРЫЙ познаётся через Атмаджняну-Йогу, Айшварью, о, Рама, - это Высшее СУЩЕСТВО, КОТОРОЕ - вне Махата, ЭТОТ Маха ДЭВА - я.
Я - ГОСПОДЬ, КОТОРЫЙ родился во всех сторонах света. Я - тот, кто родился. Я - тот, кто всё ещё - в утробе. Я - пожилой и я - везделикий. Я - ХРАНИТЕЛЬ миров. Все лица - мои лица, все глаза - мои глаза, все конечности - мои конечности. Я - СОЗДАТЕЛЬ миров Бху-Бхувах-Сувар. Кроме того, люди, которые осознают меня как того, кто живёт в сердцах как Божественный Свет, как МАСТЕР и ПРАВИТЕЛЬ всего творения, - лишь такие Души могут достичь постоянного Спокойствия, называемого Освобождением. Другие не смогут! Я один остаюсь как ПРИЧИНА вне творения и живу как ДУША всех. Таким образом, кто знает меня как Ишвару, Изначальное СУЩЕСТВО, Маха ДЭВУ, и познаёт меня, получает Освобождение. Прана, которая является причиной всех ощущений таких как: голод, жажда и тому подобное - эта прана тоже - я. Кто медитирует на меня и поклоняется мне, достигает Окончательного Блаженства как Вечного Мира. Другие же не получат этого.
Мудрый, который осознаёт меня как АБСОЛЮТ, Природа КОТОРОГО - Бытиё, Знание и Блаженство, ничего не боится. Таким образом, Божества слушали мои слова и осознали путь к кайвальи, и впоследствии остались преданы мне через джапу моих имён, через медитацию и в конце жизни они достигли слияния со мной. Вот почему что бы Ты ни видел, всё это - только мои формы. Всё принимает рождение во мне, во мне всё продолжает существовать, и во мне всё растворяется. Вот почему меня называют Недвойственным АБСОЛЮТОМ. Я остаюсь в атомной форме в микроэлементах, я остаюсь в грубой форме в макроэлементах. Я - Изначальное СОЗНАНИЕ. Я - вечный. Я - золотистого оттенка. Я - Шива. У меня нет рук и ног, но я могу взять всё, что угодно. У меня нет глаз, но я всё вижу. Я - без ушей, но я всё слышу. Я остаюсь как эфир. Я - ФОРМА Знания и я - ЗНАТОК всего. Однако нет никого, кто знает меня.
Я - ТОТ, о КОМ говорится во всех Ведах. Я - АВТОР Вед и Веданты. Я - ЗНАТОК Вед. Я - вне добродетелей и пороков. Для меня не существует такого понятия как конец. Я - вне рождения и смерти. Я - вне пяти элементов. Таким образом, кто осознаёт меня как ПАРАМАТМУ, КОТОРЫЙ - СВИДЕТЕЛЬ всего, КОТОРЫЙ - чист и живёт в сердце, достигает меня. О, Рама! Таким образом, кто осознаёт меня, достигнет кайвальи.
Глава 6
Вишварупа-Сандаршана-Йога
О, Свами! - сказал Рама. Я не получил разъяснения на моё главное сомнение. Как все существа заметных и ограниченных размеров возникают из ТВОЕГО Тела? Как они продолжают существовать? И как они растворяются в ТЕБЕ? Как ТЫ присутствуешь в форме Брахмы и других Божеств, Которые выполняют Свои обязанности, и как ТЫ прибываешь в форме этих четырнадцати миров? Пожалуйста, объясни это. ТЫ уже говорил об этом, но это не доходит до меня. Поэтому у меня есть эта неясность, и только ТЫ можешь рассеять её.
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - В этом мире в семени баньяна находится дерево баньяна и, когда наступает время, из сердцевины семени выходит дерево баньяна. Подобным образом всё творение и существа возникают из моего тела. И в конце времени они входят внутрь меня. Все эти миры рождаются из меня и входят в меня.
- О, Маханубхава! - сказал Рама. - Каким бы образом, с помощью каких бы примеров ТЫ ни пытался объяснить мне эту концепцию, я не могу должным образом этого понять. Что же мне делать?
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Всё это подвижное и неподвижное творение живёт в моём чреве. У Тебя нет достаточно сил и способности, чтобы быть свидетелем этого зрелища. С помощью этих плотских глаз, ни человек, ни Божество, не может увидеть мою сверкающую космическую форму, без моей милости. Поэтому, о, сын Дашаратхи! Я даю Тебе БожественноеЗрение. Не бойся и взгляни на мою космическую форму.
ГОСПОДЬ Шива благословил РамуБожественным Зрением. Затем ГОСПОДЬ Шива открыл Уста. Они были широки и сияли миллиардами разрядов молнии. Увидев это зрелище, Рама, дрожа, пал на землю на колени. Он распростёрся ниц на земле и множество раз молился ГОСПОДУ Шиве. Затем Рама, обретя немного сил, посмотрел на Космическую Форму Ишвары, РАЗРУШИТЕЛЯ трёх городов. Он узрел миллиарды Вселенных. Он увидел во Рту Маха ДЭВЫ Меру, Мандару, Виндхью и тому подобные огромные горы, семь больших океанов, солнце, месяц, планеты, пять элементов, всех Божеств, все леса. Также Он заметил ЗмеяАдиШешу, четырнадцать миров, в каждой Вселенной Он заметил войны Божеств и демонов, их причину и последствия. Также Он заметил десять основных Воплощений Вишну и Их роли, обязанности и дело. Он узрел доблесть БОГА, уничтожение трёх городов Шивой. Он увидел всех существ, которые ещё должны родиться, которые родились в прошлом и которые рождались в настоящем. Более того, Он увидел уничтожение творения. Увидев это зрелище, Рама, несмотря на то, что был мудрым человеком, дрожал от страха и снова и снова проявлял почтение ГОСПОДУ Шиве. Затем Рама воспел квинтэссенцию всех Упанишад как гимн в хвалу ГОСПОДА Шивы.
О, Верховный БОГ! - сказал Рама. - О, ГОСПОДЬ, КОТОРЫЙ убирает страдания, когда ЕМУ - угодно! О, ПОВЕЛИТЕЛЬ Вселенной! О, ТОТ, КОМУ поклоняется мир! О, ГОСПОДЬ, КОТОРЫЙ держит на Голове Богиню Гангу! О, ТОТ, КТО носит полумесяц! Будь милостив ко мне. Я теперь - как сирота. Пожалуйста, защити меня от страха сансары. О, Ишвара! Все эти Вселенные родились от ТЕБЯ, пребывают в ТЕБЕ, о, Шива! Они растворяются в ТЕБЕ одном! О, ТОТ, КТО держит Трезубец! Брахма, Индра, маруты, Гандхарвы, якши, асуры, сидхи; Ганга и другие великие реки; семь больших океанов; - все пребывают в ТЕБЕ. О, ТОТ, КТО носит полумесяц! Эту Вселенную создала ТВОЯ Майя. Она становится видимой внутри ТЕБЯ, но из-за невежества люди находятся под влиянием Иллюзии, не понимая этого.
Это лишь ТВОЙ Сверкающий Свет освещает все эти миры. О, Изначальный ГОСПОДЬ! О, Маха ДЭВА! Если бы ТВОЙ Свет отсутствовал хотя бы мгновение, то эти Вселенные перестали бы быть видимыми! Маленькая частица не может поддерживать огромный объект, но внутри ТВОИХ Уст я вижу, как поддерживается всё творение. Всё это - ТВОЯ Майя. О, Нилакантха! В ТЕБЕ, КОТОРЫЙ - Единственная Атмасварупа, рождаются все Вселенные под влиянием ТВОЕЙ Иллюзии. Если при всестороннем анализе действительности я скажу, что ТВОЁ Тело - основа этого космоса, то это будет свидетельствовать лишь о моём невежестве. ТЫ пребываешь в каждом в форме Сознания и Блаженства. О, РАЗРУШИТЕЛЬ трёх городов! То, что обычно говорят, что ТЫ даруешь плоды тем, кто удовлетворяет ТЕБЯ путём совершения великих задач, это тоже теперь стало неправдой, потому что нет ничего, кроме ТЕБЯ, о, ГОСПОДЬ!
Невежественные мудрецы из-за безрассудства учат, что ТЕБЯ удовлетворяет поклонение, упачара и дары подношений. Какая польза ТЕБЕ, КОТОРЫЙ - вне формы, от комфорта и наслаждений? Кто предлагает ТЕБЕ листья бильвы с водой, ТЫ становишься довольным таким человеком и можешь дать ему в качестве дара царство трёх миров. Но я по-прежнему сомневаюсь в этом мнении как в убеждении, возникшем лишь из-за невежества. ТЫ - Изначальный Пуруша, КОТОРЫЙ один остаётся пронизывать все стороны света и мир. Даже когда они разрушаются, ТЫ остаёшься неразрушимым, пронизывая эфир. ТЫ - ЕДИНСТВЕННЫЙ, КТО существует, но для глаз ТЫ выглядишь двойственно. В создании, поддержании и растворении Вселенной нет особой выгоды для ТЕБЯ. Из-за накопленных тел, основанных на карме, ТЫ даёшь им возникнуть, остаться и растворится в ТЕБЕ, и ТЫ развиваешь их как игру во сне.
О, ГОСПОДЬ, уничтоживший три города! Между ТОБОЙ и грубым, тонким и причинным телами Души - различия. Вот почему в Ведах говорится, что ТЫ - ПРИЧИНА всего счастья и печали. О, ГОСПОДЬ господствующих! О, Маха ДЭВА! Я предлагаю мои почтения ТЕБЕ - лебедю в океане Вечности, Знания и Блаженства. Мои почтения ТЕБЕ, о, Нилакантха, ТЕБЕ Калатмака, ТЕБЕ, о, РАЗРУШИТЕЛЬ грехов. В деле экспорта-импорта трёх тел, которые - неистинны, ТЫ остаёшься в качестве наслаждающегося плодами кармы, поэтому мои почтения ТЕБЕ такому!
Обращаясь к Ишваре в Космической Форме, Рама со сложенными ладонями и склонённой головой сказал:
- О, Всепроникающий ГОСПОДЬ, Маха ДЭВА! Пожалуйста, сверни СВОЮ Космическую Форму. По ТВОЕЙ Милости, я стал свидетелем единства Вселенной с ТОБОЙ.
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Посмотри на мою космическую форму! Обрати внимание, что, кроме меня, нет никого, кто существует.
После того, как ГОСПОДЬ Шива сообщил это Раме, ОН свернул СВОЮ Космическую Форму.
После этого Рама стал удовлетворённым и в мгновение ока Он увидел перед Собой сидящего на холме в позе тигра, трёхглазого, пятиликого, синегорлого ГОСПОДАШиву, КОТОРЫЙ носил в качестве одежды шкуру тигра, у КОТОРОГО всё Тело было намазано пеплом и у НЕГО были Спутанные Волосы, а на Голове - полумесяц, одна РукаКОТОРОГО была в благословляющем положении, у КОТОРОГО было много Рук, Которые держали топор, оленя и так далее, КОТОРЫЙ - Единственный ПОВЕЛИТЕЛЬ мира. Такого Маха ДЭВУ увидел Рама ещё раз. Затем Рама проявил почтение ЕМУ снова, и, с позволения Шивы, сел перед НИМ.
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Если у Тебя есть вопросы на другие темы, и Ты бы хотел, чтобы я ответил на них, то спрашивай. Нет лучшего Гуру, чем я, Который бы рассеял твои сомнения, о, Рама!
Глава 7
Пиндотпатти катханам
- Как в тонком теле создаётся тело из пяти элементов? - спросил Рама. - Как оно поддерживается, как разрушается?
- Это тело образовывается из пяти элементов, - ответил Бхагаван, - из них главная составная часть - земная эссенция. Другие элементы играют второстепенную роль. Это тело из пяти элементов называется: джараюджам, анданджам, сведаджам и удбхиджам, на основании того, как оно образовывается. Следовательно, есть четыре вида этого грубого тела. Среди них люди, животные принадлежат к виду джараюджам, поскольку они рождаются из утробы женщины. "Джараю" - означает утроба женщины. Птицы, змеи и тому подобные существа принадлежат к виду андаджам, так как они рождаются из яиц. Яйцо известно как анда, поэтому они называются андаджам. Насекомые, комары и тому подобные называются сведаджам, так как они рождаются из пота. Дерево баньяна и тому подобные называется удбхиджам, поскольку они рождаются из утробы земли.
Есть ещё одно тело, которое называется манаса-дэхам. Оно отличается от упомянутых тел. Оно относится и ограничивается лишь Божествами. Позволь объяснить Тебе сначала джараюджа-дэхам. Тело, образованное соединением шукры и шониты (семени и яйцеклетки), - известно как джараюджам. Когда шукра входит в утробу женщины и объединяется с её шонитой в период плодовитости - образовывается джараюджам. Если превышает шукра, то рождается мальчик. Если - шонита, то девочка. А если и шукра, и шонита - в одинаковом количестве, то рождается евнух. В течение шестнадцати дней от времени менструаций длится период плодовитости. Если женщина вступит ночью в половые отношения с мужем, начиная с пятого дня в любой из нечётных дней (5, 7, 9, 11 и 13), то родится девочка. Если женщина вступит ночью в половые отношения с мужем, начиная с 4-го дня менструаций в любой чётный день (4, 6, 8, 10, 12, 14, 16), то родится мальчик.
Если женщина забеременеет в 16-й день периода плодовитости, то её сын станет таким величественным как царь. Если на 4-й день муж совершит коитус с женой, то на лицо какого мужчины женщина будет смотреть с влечением, чертами того мужчины будет обладать её потомок. Вот почему на 4-й день цикла менструаций, женщине следует смотреть лишь на лицо мужа. По этой же причине учёные и Кама-Шастры запрещают на 4-й день вступать в половые отношения. В противном случае, ребёнок не будет обладать долгой жизнью, будет попрошайкой, неряхой или атеистом. Согласно Кама-Шастрам, если коитус совершён на 5-й день, то родится девочка с хорошим характером. 6-й день даст сына с хорошим характером. 7й и 8-й дни дадут дочь и сына, которые будут очень богатые. 9-й и 10-й дни дадут дочь и сына, которые останутся благочестивыми и святыми. 11-й день даст жизнь очень красивой дочери. 12-й день подарит сына с долгой жизнью. 13-й день даст жизнь развращённой дочери. 14-й день даст жизнь сыну с хорошими качествами. 15-й день принесёт благословение в виде дочери, которая будет праведной и духовной. 16-й день принесёт благословение в виде сына, который будет мудрым, обладающим долгой жизнью, богатым и царственным. После этих 16-ти дней половые отношения с женой будут бесполезны. Поэтому, если мужчина вступает в половые отношения со своей женой лишь в 16-дневный период её плодовитости, а после этого воздерживается от половых отношений, то Писания называют его хранящим воздержание. Так что даже домохозяин может называться хранящим воздержание, если он следует этому правилу.
Кожаный мешок в утробе женщины называется джараю. В нём формируется плод вследствие слияния шукры и шониты. Поэтому создания, которые рождаются из джараю, называются джараюджам. Затем змеи и тому подобные относятся к виду андаджам. Комары и тому подобные - сведаджам. А деревья, растения и тому подобные относятся к виду унбхиджам. Шукра, которая входит в вагину женщины, смешивается с белыми жидкостями и в первый месяц остаётся в жидком состоянии. После этого она застывает. Во второй месяц она обретает очертания зародыша. В третий месяц формируются рот, руки, ноги, голова и тому подобные органы. В четвёртый месяц формируется тонкое тело.
На четвёртом месяце плод в утробе матери начинает двигаться. Если движения чувствуются в правую сторону чрева, то это указывает на то, что ребёнок будет мальчик. Если движения чувствуются в левую сторону, то это говорит о девочке. А если движения плода видны посередине, то это свидетельствует о ребёнке-евнухе. Если мать спит на правом боку, то рождается мальчик. На четвёртом месяце образовываются другие органы, такие как пальцы рук, ногти. На четвёртом месяце мальчик остаётся со стабильностью в чувствах, а девочка становится переменчива в чувствах.
Знай же, что у евнуха смешанные качества, о, Рама! Сердце и чувства наследуются от сердца матери. Следовательно, плод желает того, чего желает мать. Поэтому для улучшения его развития следует исполнять желания матери. В этот период мать носит два сердца. Если не исполнять желаний беременной женщины, то её ребёнок может родиться физически или умственно неполноценным. На пятом месяце плод обретает небольшое знание, и формируется мышечная ткань и кровь. На шестом месяце формируются и улучшаются кости, нервная система, ногти, волосы и так далее. На седьмом месяце плод обретает полную форму, силу и цвет. У него сложенные ножки и кулачки, закрытые уши и поры. Вследствие опыта внутриутробной жизни, он чувствует печаль и страх будущего опыта внутриутробной жизни (которая наступает вследствие перерождений, происходящих из-за недостижения Освобождения). Плод остаётся наполненным знанием, и, думая о себе, думая о совершённых (в прошлом) хороших и плохих поступках, он остаётся печален и чувствует сожаление. Он вспоминает прошлое и раскаивается, думая, как он остаётся в адском месте, называемом утроба, как его печёт внутриутробный жар, как он спит среди жидкости, крови, плоти и других ужасных материалов, как его бьют внутриутробные глисты, как его мучает давление костей матери. Он думает, что утроба - гораздо хуже, чем даже самые тёмные адские миры Кумбхипаки. Так он раскаивается в прошлых поступках и чувствует себя плохо от опыта внутриутробной жизни.
"В утробе я пью материнскую кровь и слизь. Я кушаю то, что - в желудке матери. Страдания, которые я чувствую в утробе, намного больше боли во всех адских мирах, вместе взятых". Так Душа размышляет о прошлых поступках, испытываемых мучениях и молит о Пути к Освобождению. На восьмом месяце кожа начинает развиваться и из сердца плод обретает чистый оттеноки желтоватый оттенок. Они остаются в качестве основы для жизни.
Если ребёнок вследствие судьбы рождается на этом месяце, то он остаётся с чистым оттенком на всю жизнь.
На девятом месяце перед рождением ребёнок остаётся в форме, которая имеет сходство с тем, как если бы кто-то нёс груз на плечах. В утробе ребёнок питается через пуповину поступающими от матери веществами. Во время родов ребёнок выходит через ту же дверь из костей и мышечной ткани, называемой вагина, и ребёнок рождается, проходя через кожаный мешок, кровь и жидкости. Наконец он выпадает на землю. А сейчас я расскажу об этапах, которые проходит младенец после рождения.
Младенец остаётся в форме, держащей голову вниз, и печалится после выпадения из вагины на спину. Впоследствии из-за отсутствия сил или самодостаточности для самозащиты, он остаётся под охраной своих попечителей. Вследствие невежества (он теряет знание спустя несколько секунд после появления на этот свет)ребёнок рассматривает отца как Бога, а мать как Богиню, а молоко - как благочестивый напиток. Поэтому детство - трудный путь. Пока нервы сушумны остаются покрыты слизью, ребёнок неспособен говорить. Следующий этап - это взрослый возраст, в котором ребёнок становится жертвой похоти и гнева и становится скованным привязанностями. Также он становится гордым из-за обретаемых сил и богатства. Он не оставляет никого незатронутым своей похотью, гневом, одержимостью и тому подобными негативными качествами.
Вагина женщины - наполнена зловонным запахом, большая, словно разорванное брюхо лягушки, состоящее из костей, мяса и нервов. К такому отвратительному органу Душа развивает свою привязанность и наполняется к нему вожделением. В этом теле нет ничего, кроме костей, мяса и нервов. Однако когда его победила красота женщины, для него теряет всякое значение весь мир. Он не осознаёт скоротечный характер красоты. Старость приносит ему боль и печаль. Его тело не переваривает съеденную пищу. Зубы начинают шататься и выпадать, зрение ухудшается, он становится сгорбленным и бессильным. Поскольку он не в состоянии содержать себя в чистоте, наступает на грязь и выделения, и не в состоянии оставаться духовно благочестивым, он становится объектом пренебрежительного отношения со стороны семьи. Он остаётся с дрожащими конечностями, с органами, функции которых ухудшились, и становится объектом насмешек со стороны детей и молодёжи. Болезнь и бедность делают его страдания невыносимыми. Даже если человек - окружён всеми членами семьи, в конце он становится жертвой Бога смерти.
"О, возлюбленная! О, моё богатство! О, дорогие друзья!" Примерно так молит о помощи человек, когда его пожирает смерть. Кто остаётся наполнен желанием Освобождения, всегда помнит ПАРАМАТМУ. Нет никого другого, кто защитит от петли слуг Ямы, поэтому всегда следует помнить ПАРАМАТМУ, КОТОРЫЙ защищает от агонии. Невежда умирает душераздирающей смертью. Он призывает на помощь родственников, смотрит на каждого жалкими глазами, надеясь, что, когда он лишается дара речи, кто-нибудь порадует его. Избежать таких страданий возможно лишь при помощи Знания и удовлетворение принесёт лишь воспоминание о БОГЕ.
На кого напала икота, кого унесла смерть, в чём заключается защита для такого человека? Кто едет на транспорте под названием сансара, кого схватывают слуги Ямы, где - Путь к Свободе для него? Со многими нерешёнными вопросами в уме Душа оставляет тело. После этого Она входит в тело страданий в аду и страдает там от мучений и наказаний. И тело, которое Она покинула, на которое Она когда-то наносила сандаловую пасту, которое украшала шёлковыми одеждами и украшениями, становится объектом презрения. И его уносят из дома.
После этого тело кремируют или хоронят, а если выбрасывают, то оно становится жертвой падальщиков. И на протяжении несколько миллионов рождений оно исчезает. В этом мире созданном через Иллюзию, отношения матери, отца, родственников становятся искажёнными, потому что вследствие кармы человек рождается один и оставляет мир один. Этот материальный мир - похож на дерево как место отдыха. Каждый встречается и уходит друг от друга на основании своей кармы. Смерть становится причиной для перерождения, а рождение становится причиной для смерти, и этот цикл повторяется бесконечно. Нет другого пути избавления от сансары, кроме воспоминания обо мне.
Глава 8
Дэха Сварупа Нирнаям
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - А теперь я объясню Тебе форму тел. Эта Вселенная создана из меня. Я защищаю её. Поскольку я поддерживаю всё творение, то эта Вселенная растворяется во мне. Однако я - чист, безупречен, самодостаточен, ИСТИНА, ОСОЗНАВАНИЕ и ПОЛНОТА. Я - свободен от двойственности, свободен от эго. Я - Вечный АБСОЛЮТ, и единый с Великой Видьей я становлюсь ПРИЧИНОЙ этой Вселенной. Великая Видья состоит из трёх качеств: гуна невежества, гуна страсти и гуна Благости. Это - три качества Майи. Среди них гуна Благости - качество белого цвета. Она даёт Счастье и Мудрость. Гуна страсти - качество красного цвета. Она приносит людям страдания. Гуна невежества - качество чёрного цвета и неподвижности. Она отталкивает хорошие качества. Сила Иллюзии, состоящая из трёх качеств, при моей поддержке принимает во мне различные формы. Эфир, вода, земля, огонь и ветер - эти пять элементов созданы Майей и они возникают из меня. Эта Вселенная возникла из этих пяти элементов. Даже тела созданий образованы из пяти элементов. Тело создаётся из пищи, употребляемой родителями. От отца наследуются нервы, кости и интеллект. Кожа, тело, кровь наследуются от матери. У такого тела есть шесть видов чувств: матруджам, питруджам, расаджам, атмаджам, сатвасамбхутам, сватмаджам. Среди них мягкие чувства шонитам, мэдхас, маджа и так далее обретаются от матери.
Усы, волосы на лице и теле, волосы на голове, металлические элементы, нервы, ногти, органы чувств обретаются от отца. В формировании тела, тучности, тёмном цвете лица, постепенном развитии, удовлетворении, силе, отрешённости, воодушевлении и тому подобном проявляется расаджам. Любовь и ненависть, счастье и печаль, запрещённые поступки, ум, знание, двигательный аппарат и так далее называется амаджам, потому что они формируются на основе кармы Души. Уши, пять органов чувств, сабдха, спарша, рупа, раса, гандха, пять танмаатрас, вак-пани-пада-паёвастха, кармендрияс, выделительные органы, органы речи, ум, ум-эго-интеллект, чита, антахкарана, называется чатуштьям. Среди них память, страх, идея, счастье и печаль, дела, совершаемые умом, будхи, эго, чувство "я" такие качества, которые - неизвестны индрияс, испытываются с помощью читтам.
Качества гуны Благости - это Вера в БОГА, Чистота, склонность к Праведности и тому подобные хорошие качества, которые формируются из гуны Благости. Из гуны страсти возникают вожделение, гнев, страсть и тому подобные качества. Из гуны невежества возникают сон, лень, беззаботный характер и тому подобные качества. Контроль чувств, хорошее здоровье, умения и так далее - это проявления гуны Благости. Из элемента воздуха обретаются звук, уши, речь, умения, терпение, сила. Осязание, кожа, движения, расширение-сокращение, твёрдость, прана, апана, вьяна, удана, ветры саманы, нага, курма, крукурам, дэвадаттам, пять подветров вида дхананджаям и тому подобные качества обретаются из элемента ветра.
Среди десяти ветров основной - прана ваю. Прана ваю движется от пупка к горлу. Он входит через ноздри и продолжает циркулировать, двигаясь через сердце и пупок. Прана ваю поддерживает речь и вдох-выдох воздуха. Следующий ветер под названием апана находится в анусе, пенисе, желудке, ниже пупка и в бёдрах. Он помогает в выделительных функциях.
Глаза, уши, язык и тому подобные органы - место ветра вьяны. Он помогает в пранаямах речака, пурака, кумбхака. Ветер самана объединяет в себе огонь тела и распространяет его по телу посредством 72000 нервных клеток и отвечает за круговорот тепла. Он уравновешивает здоровье тела путём регулирования метаболизма тела после принятия пищи или воды. Ветер уданы остаётся в суставах конечностей, его основные функции - поднятие тела. Этот ветер управляет движениями частей тела. А подветры распространяются в коже, теле, крови, костях, жире и нервах. Икота, рвота и тому подобные функции управляются ветром нага. Моргание, зрение - функции ветра курма. Голод, жажда, чихание - функции ветра крукура. Лень, сон - функции ветра дэвадатта. Плач, смех - функции ветра дхананджая.
Великолепие, аура, сила пищеварения, безмятежность, гнев, сила, отвага, работа - эти качества наследуются от элемента огня. А интеллект обретается от великолепия. От элемента воды обретаются расам, язык, дружба, хладнокровие, жидкости, пот, мягкость. От элемента земли обретается обоняние, упорство, терпение, гравитация, кожа, тело, кровь, мозг, кости, жир, семя и нервы. Желудочный огонь разделяет пищу, употребляемую существами, на три части. Грубая часть становится выделениями, средняя часть становится телом, тонкая часть становится умом. Вот почему ум называется аннамайям (форма пищи). Подобным образом из грубой части воды формируется моча, средняя часть становится составной крови, тонкая часть становится жизненной силой. Вот почему жизненная сила называется джаламайя (форма воды).
Из употребляемой пищи грубая часть, которую преобразует огонь, становится костями, средняя часть, перевариваемая огнём, становится веществом в костях, тонкая часть перевариваемой пищи становится речью. Вот почему речь называется формой огня. Поэтому всё творение остаётся формой огня и воды. Из крови формируется тело, из тела формируется мозг. Из мэдаса - кости, из костей образуется жир. Из тела также формируются нервы. Из жира образуется семя. Вата, пита, слизь называются дхатус (металлические элементы). В этом теле - десять горстей воды, а жидкости находятся в количестве девяти горстей. Восемь горстей крови, семь горстей выделений, шесть горстей слизи, пять горстей желчи, две горсти мозга, пол горсти жира, семени формирует тело. Семя называется силой.
В теле триста шестьдесят костей. Мудрецы распределили их по таким категориям как джалам, капалам, ручакам, тарунам и налакам. В каждом теле существует двести десять костных полостей. Эти полости распределены по категориям из восьми групп: рауравам, прасарам, скандасечанам, улоокхалам, самудрам, мандалам, санкхавартам, ваясамандалам. На теле существует 3500000 волос, среди которых волос на голове и усах 3000000.
О, Рама! В трёх мирах нет ничего более отвратительного, чем материальное тело. Даже самые возвышенные Мудрецы совершают грехи из-за привязанности к этому телу. Следовательно, мудрые должны правильно понимать реальность материального тела в деталях и отказаться от привязанности к телу и привязаться к Душе.
Глава 9
Джива Сварупа Нирупанам
- О, Бхагаван! - сказал Рама. - В этом теле Душа живёт в бесконечно малой форме? Она принимает рождение в нём внутри? Как Она получила название "джива"? Душа находится в естественном состоянии или Она - связана невежеством? Как выглядит Душа?
- Ни Индра, ни другие Боги, не имеют представления об этом, - сказал Бхагаван. - Удовлетворённый Твоей Преданностью я объясню Тебе эти тайны. Эти тайны не следует открывать недостойным. Прежде чем узнать о форме Души, следует узнать о форме Верховного ГОСПОДА, КОТОРЫЙ есть Бимбарупа.
Я - вечен, чист и пребываю во всех существах. Все формы - мои формы, я расту, я не выполняю никакой работы. Я - вне религий, я - вне постижения ума, я - вне всех чувств, я постигаю всё, я знаю все Вселенные, но никто не знает меня, я - лишён следствий. Неспособные описать меня полностью, Веды умолкают. Я - ПАРАБРАХМАН, и кто знает меня такого, не будет бояться ничего. Все существа пребывают во мне, следовательно, Мудрец, Который видит меня во всех существах, не будет бояться никого. Кто понимает, что все существа - не отличны от меня, как может такой Мудрец когда-нибудь погрузиться в привязанность или печаль?
ПАРАМАТМА пребывает во всех существах и остаётся невидимой. Йог, который видит йоговским микрозрением, такому брахмагьяни будет видима лишь ПАРАМАТМА. Я - древний, пребывающий вне касты и вероисповедания, вне чувств "ты" и "я". Покрываясь пеленой невежества, я становлюсь Творцом в форме Брахмы. Во сне три мира вследствие невежества выглядят созданными, все эти миры появляются во мне, остаются во мне и исчезают во мне. Всё творение - это моё воображение. Под покровом невежества я остаюсь как Душа. Душа - нерождённая. Освобождение - это уничтожение невежества. Освобождения в буквальном смысле нет. Душа всегда - освобождённая, Она должна лишь осознать это, а это становится возможно после уничтожения невежества. В грубом теле находится тонкое тело под названием сукшма шарирам или линга дэхам. Для пользования плодами добродетелей и пороков линга дэхам остаётся в грубом теле в очень малой форме. Линга дэхам состоит из пяти двигательных органов, пяти органов чувств, ума, интеллекта, эго, читтам и пяти больших ветров. Таким образом, линга дэхам образуется из этих девятнадцати элементов.
В тонком теле, под покровом невежества, живёт Верховное СОЗНАНИЕ и называется Кшетраджна Пуруша. ОН - ТОТ, КТО вечно пользуется плодами хороших и плохих поступков. Лишь ОН играет в джагрут, свапна и тому подобные состояния сознания и пользуется соответствующими делами и следствиями. Если в антахкаранам есть грех, то Душа выглядит грешницей (но не в реальности). Следовательно, пребывая под покровом невежества, как ДушаАТМАН тоже выглядит как тот, кто пользуется плодами хороших и плохих поступков. Но ДУХ - не затронут. Это - похоже на мираж в пустыне.
Невеждам кажется, что не ДУХ тоже - запятнан кармой и её плодами.
В грубом теле, Душа пронизывает всё от головы до ног и остаётся в глубине сердца.
Выше пупка и ниже гортани находится часть тела под названием "пуритам". Она всегда сияет великолепием. В центре этой части тела находится лотос со стеблем лицевой стороной вниз, который называется сердце. В сердце находится микроскопическое отверствие (сушумна-нади). Это - местопребывания праны. Она называется "дахаракасам".
Если измерять диаметр кончика волоса, и этот размер разделить на 100, в итоге получаем величину праны в сердце. Эта сверхмалая прана является Бесконечным СОЗНАНИЕМ. От груди по всему телу протягиваются нервы. Нервов, распространяющихся от сердца, 72000. Среди них 101 - основные, которые протягиваются по всему телу, беря начало из сердце. Согласно карме, судьбе, возникающие нади помогают пользоваться плодами поступков в мечтах, и поэтому они протягиваются от каждого органа, связанные в десятичные группы.
Эти нервы - полны плодов кармы. Среди этого 101 нерва один нади распространяется без прерывания до макушки головы. Через этот нади Душа освобождается во время смерти. Надолго обосновавшееся там Самосознание есть Душа. Душа становится видимой, когда связана с тонким телом. Как бесконечное небо кажется захваченным раздельно в горшках, подобным образом одна единственная ПАРАМАТМА, КОТОРАЯ одна - всепронизывающая, кажется раздельно обосновавшейся в телах всех существ. Но на деле бездействующая ПАРАМАТМА одна пронизывает всё творение.
Основанное на карме в бодрствующем состоянии, врити (колебания ума) движется через нади, чтобы пользоваться плодами кармы, берущими начало в тонком теле. Тонкое тело не разрушается до Освобождения. Когда с помощью Мудрости разрушается тонкое тело, которое перекрывается причинным телом, которое является лишь покровом невежества, тогда состояние кайвальям становится Освобождением. Как после разрушения горшка содержащийся в нём воздух соединяется со своей формой воздуха в атмосфере, подобным образом, когда горшок невежества разрушается с помощью Знания, Душа освобождается и сливается с АБСОЛЮТОМ, КОТОРЫЙ есть настоящая форма Души.
Когда пользование кармой приходит к концу, Душа в бодрствующем состоянии, оставляя грубое тело и органы, входит в состояние сна с желанием пользоваться кармой в снах. Душа переходит из одного состояние в другое. Она остаётся запутанная желаниями, однако АТМАН всегда остаётся незатронутый ими. Вследствие желаний Душа становится связана. Вследствие существования желаний ПАРАМАТМА остаётся как их свидетель. Из-за существования желаний проецируется эта Вселенная, которая поддерживается на основе кармы.
Что происходит в младенчестве, то происходит вследствие кармы желаний предыдущего рождения. Поскольку младенчество тесно связано с поступками прошлого рождения, на него влияют желания предыдущего рождения. Иногда поступки прошлого рождения появляются в снах. Вследствие преданности и спиритуализма имеющий желания обрести счастье ВысшихМиров видит в снах свою форму из будущего рождения. Кто устал от состояния бодрости и сна, становится единым с Ишварой с помощью контроля чувств.
Душа сливается с Авякрута Ишварой через нади сушумну, уменьшая в Себе все желания и поступки. В этот момент Она испытывает Блаженство, Которое остаётся выше всех незначительных мирских обладаний. Душа, достигнув праджна-татвам, остаётся в Блаженстве. Став наблюдателем, лишённым внешних чувств, при кульминации сна Она чувствует, что блаженно спала. В Иха-Пара-локе три состояния бодрствования появляются снова и снова. Таким образом, после пробуждения ум-интеллект-эго возникает и распространяется из причинного тела. Душа возвращается в своё тело из причинного тела Ишвары. Подобно тому, как солнце, которое имеет один вид, кажется различным в разных сосудах, так выглядит в разных формах один бесформенный ПАРАМАТМАН. Самоосвещающий ПАРАМАТМАН выглядит охватывающим всё в СЕБЕ. О, Рама! Этим дано общее представление о Душе.
Глава 10
Джива Гатьяди Нирупанам
Я расскажу Тебе, Рама, о состоянии после смерти. Когда съеденная пища, выпитые жидкости - усвоены, из того вещества грубое тело получает жизненную силу. Сила желудочного пищеварительного огня спадает вследствие болезни, старости или чрезмерной выработки слизи, и употребляемая пища и жидкости не перевариваются. Таким образом, при нехватке расы нади высыхают, потому что нади работают благодаря пище и воде. Сущность, которая уравновешивает все нади, называется самана ваю. Когда возникает нехватка расы, наступает дисбаланс между грубым и тонким телом.
От грубого тела отделяется тонкое. Мукхья прана движется вверх, вместе с желаниями индрий и другими девятью ветрами. Находясь под влиянием джняны, кармы и прошлого опыта, Душа поднимается вверх либо через глаза, либо через голову, где входит в тонкое тело Всепронизывающая Божественная Сила под названием Гхатакаса ПАРАМАТМА.
До наступления ОсвобожденияДуша снова и снова принимает рождения. Кто совершает греховные поступки, после смерти входит в телонаказанияи испытывает мучения в аду. Кто посвятил свою жизнь обрядам и ритуалам, достигает Питра-локи (обители предков), где обретает Божественное Тело и идёт в Обитель месяца.
Душа там наслаждается вместе с Божеством месяца, пока не закончится Её баланс кармапхалам, и после этого Она возвращается на Землю и принимает рождение. Когда Её кармапхалам заканчивается в Обители месяца, Она оставляет тело наслаждений и снова пребывает в тонком теле и получает качества неба, воздуха, воды одно за другим, и из воды становится облаком, затем становится дождём и снова превращается в рис и тому продукты пищевые продукты и принимает рождение. Таким образом, некоторые принимают форму разных существ. Некоторые рождаются в форме неподвижного творения. Позже эта пища принимает форму, в которой Душа пришла на землю, съедается супружеской парой и Душа, Которая пребывает в форме пищи, принимает форму семени и яйцеклеткиродителей. Позже семя и яйцеклетка этой супружеской пары, соединяясь, даёт рождение этой Душе в грубой форме через женскую утробу.
Впоследствии, согласно карме, Душа обретает женское, мужское или евнушеское тело. А теперь я объясню Путь достижения Высших Обителей для Души. Кто обладает спокойным характером и тому подобными хорошими качествами, остаётся склонен к Писаниям и Праведности, идёт в Брахма-локу. Он становится дэвапурушей с божественным величием и остаётся в течение суклапакшам, уттараянам. Сначала достигает Обителей солнца и месяца, затем Видья-локу, после этого Небесное Божество спускается с Брахма-локи на Видья-локу и забирает Душу на Брахма-локу.
В Обители БрахмыДуша в Божественном Теле долгое время наслаждается своими желаниями. Оставаясь здесь на протяжении долгого периода, Она достигает Освобождения наряду с Брахмой. Лишь тот брахмаджняни остаётся един с АБСОЛЮТОМ, который растворяется в НЁМ. Подобно тому, как пробудившийся может вспомнить сны, так брахмаджняни тоже может всё вспомнить. Душе, лишившейся Мудрости и кармы даётся третье место, которое есть ад. Такая Душа испытывает предельные мучения в адских мирах под названием Раурава и тому подобных, и с остатками кармы Она рождается отвратительным существом на Земле, таким как мухи, комары и тому подобное. Есть ли у тебя вопросы, Рама?
- О, достопочтённый ГОСПОДЬ! - сказал Рама. - ТЫ рассказал о наслаждениях Обителей Брахмы, Сурьи и Чандры, основанных на заслугах, приобретённых из Знания и кармы. Но я хотел бы знать, когда Душа пользуется наслаждениями в обителях Гандхарвов? Также, положение Дэвов и Индры тоже достигается на основе Знания или кармы? Объясни, пожалуйста, о, СУПРУГ Парвати.
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Заслуги приобретаются на основе Знания и кармы. Молодой взрослый человек, который выглядит красивым, который - доблестен, который - здоров без болезней, который - сильный, который без проблем правит над семью континентами, - блаженство, которое такой человек обретает, называется человеческое счастье. Когда человек совершает аскезу, он становится Гандхарвой. Как Гандхарва он получает стократное человеческое счастье. Когда он получает положение Бога Гандхарвов, то счастье Бога Гандхарвов во 100 крат больше счастья Гандхарвов. Таким образом, каждый высший пост предоставляет счастье во 100 крат больше, чем предыдущий уровень. Выше Божества Гандхарвов положение Питрудэвов, а, следовательно, их счастье увеличено во 100 крат больше, чем предыдущих. Во 100 крат выше счастье Аджанадэвов, во 100 крат выше их счастье Кармадэвов, во 100 крат счастливее их Небесные Божества, во 100 крат счастливее их Индра, выше Индры во 100 крат счастливее пост Брихаспати, выше Брихаспати во 100 крат больше счастье поста Брахмы. Это - порядок достижения высших положений на основе аскез и приобретённых заслуг. Кто не ожидает никаких плодов от своей кармы, к какой бы он ни принадлежал варне, такой благочестивый человек тоже обретает блаженство. Благодаря заслугам, приобретённым вследствие ЗнанияДуши, ему открываются утешения Сварги. Следовательно, для достижения Высших Обителей нет ничего большего, чем ЗнаниеДуши.
Однако брахмаджняни не следует по пути кармы, а, следовательно, не достигает эфемерных состояний счастья. Став брахмаджняни, брахман остаётся незатронутым греховной деятельностью. Приобретя Знания, брахман превосходит всё. Кто сознательно совершает хорошую карму, приобретает плоды, от которых отказывается. Какая заслуга приобретается путём кормления 10 миллионов брахманов, такая равная заслуга приобретается в кормлении брахмаджняни. Человек, который проявляет ненависть или отвращение к брахмаджняни, умирает от туберкулёза. Кто занимается духовной практикой, никогда не попадает в затруднительное положение. Следовательно, о, Рама! Тебе тоже следует идти по Пути Упасаны и достичь Вечного Блаженства.
Глава 11
Упасана Джнянапхалам
- О, Верховный ГОСПОДЬ! - сказал Рама. - Расскажи мне о Пути Упасаны, установленном времени, месте, правилах и тому подобных подробностях.
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Тела всех Божеств созданы из моей части. Следовательно, кто совершает Упасану какому-то Божеству, такие преданные достигают меня. Кто совершает Упасану, как предписано в Писаниях, не осознавая того факта, что я - НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ всем, достигает ограниченного наслаждения. Это творение - не отлично от меня, следовательно, цель всех действий и связанных с ними плодов тоже - я. Какой форме Бога человек поклоняется, в той форме я явлюсь и исполню его желания. Я даю плоды каждому, согласно либо судьбе, либо Преданности, когда поклоняются мне.
Даже если грешник - полон раскаяния, если он совершает Упасану мне, то такой грешник будет считаться равноценным Мудрецу-Отшельнику в лесу. Кто имеет Преданность мне и не видит различия между собой и мной, такой преданный будет незапятнан даже грехом брахмахатьи! Учёные распределили Упасану по четырём категориям: Сампада, ропам, самваргам, адхьяса. Благодаря связи с качествами, видение малого как большего называется сампад видхи.
Упомянутая сампада и тому подобное внешний стиль Упасаны, называется друдхабуддхи упасана. Медитация с концентрацией на ком-то называется Упасана. А теперь я объясню об ангах Упасаны. Где бы ни был сконцентрирован ум и упрочнено сердце в Упасане, там можно сидеть и совершать Упасану. Посещение священных мест паломничества для Упасаны - бесполезно. Садиться следует в спокойном месте на мягкую ткань либо шкуру тигра, держать голову, шею и спину устойчиво и прямо по одной линии. Затем нужно нанести на тело священный пепел, и, подчиняя чувства, с Преданностью оказать почтение в сердце своему Гуру и начать Йогу. Кто не держит под контролем ум и чувства, похож на неуправляемых коней.
Кто же есть виджняни, ум того находится под контролем, а чувства - обузданы. У кого нет Мудрости и кто - не чист Душой, не достигает Освобождения и падает в океан сансары, рождаясь снова и снова.
Мудрец, ум и чувства которого под контролем и кто - чист душой, достигает Освобождения. У кого есть такие качества, достигает меня, причём Знание служит возничим, ум - поводьями, чувства - конями, а тело - колесницей. Он становится единым со мной. Ему следует хранить своё сердце свободным от гуны страсти, содержать его в Чистоте и следует иметь видение ПАРАТМЫ, пребывающей внутри, КОТОРАЯ есть я.
КТО - вне ума, КТО - вне обязанностей по созданию, поддержанию и уничтожению, КТО - погружён в Блаженство Мудрости, ЧЬЁ Величие - словно кристалл, КТО - Ардханаришвара, КТО носит в качестве одеяния шкуру тигра, КТО держит Руку в благословляющем положении, КТО - синегорлый, трёглазый, КТО в верхних Руках держит топор и оленя, КТО наносит пепел на своё тело, - на такой мой образ должен медитировать йог. Рассмотрение АТМАНА как верхней, а ОМкары как нижней палочки для добывания огня, когда йог трёт их друг о друга в процессе Знания, даёт ему пламя моего видения.
Меня невозможно достичь путём цитирования Вед или изучения Писаний. Но кто с чистым сердцем медитирует или думает обо мне, я удовлетворяюсь таким преданным и становлюсь увлечённым его Преданностью. Неправедная личность, возмущённая Душа, у кого сердце - не чисто, такая личность не может достичь меня. Меня можно достичь только через татва-джнянам. Джагрутсвапна-сушупти и тому подобное, какое бы творение ни существовало, ПАРАБРАХМАН - только я. Кто осознает этот факт, освобождается из оков сансары. В трёх стадиях джагрут-свапна-сушупти объект наслаждения, наслаждающийся и наслаждение, - эти три состояния тоже - я, САДАШИВА!
ИМЕЮЩИЙВеличие, словно миллиарды солнц, ИМЕЮЩИЙСпокойствие, словно миллиарды месяцев, - о таком моём лице, имеющем солнце, месяц и огонь в качестве глаз Ты должен думать. ВСЕПРОНИЗЫВАЮЩИЙ, ПРЕБЫВАЮЩИЙ в сердцах всех существ, - такой Бесформенный АБСОЛЮТ - я, КОТОРЫЙ - СВИДЕТЕЛЬ всего. Кто медитирует на меня, видя меня во всех существах, такой йог обретает остаточный Покой под названием Освобождение. Другие не достигают этого. Я, несмотря на то, что пребываю в разных формах, остаюсь незатронутым всеми видами счастья и печали и остаюсь уникальным. Кто осознаёт меня как ДревнееСОЗНАНИЕ, имеющего Величие, словно солнце, возвышенного ДУШОЙ, такой человек обретает Освобождение. Нет другого Пути к Освобождению, кроме Познания меня.
Кто знает меня как Изначальное СУЩЕСТВО, КОТОРОЕ вначале дало рождение Брахме и дал Ему Веды, кто осознаёт меня как ИзначальноеСОЗНАНИЕ, как единого достойного поклонения БОГА всех Богов, такой йог не падёт в уста смерти. Кто знает меня таким, и кто обуздал свои чувства, сливается со мной.
Глава 12
Мокша Йога
- О, милостивый ГОСПОДЬ! - сказал Рама. - Объясни, пожалуйста, признаки Освобождения и связанные с Ним подробности.
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Освобождение бывает пять видов: Салокьям, Сарупьям, Сарстхьям, Саюджам и Кайвальям. Кто поклоняется мне, ничего не прося, приходит в мою Обитель и наслаждается всеми благами, и должен жить в одинаковой Обители. Это называется Салокья-мукти. Кто не имеет желаний и осознаёт меня среди Высших Существ и поклоняется мне, обретает подобную мне форму. Это называется Сарупья-мукти.
Кто совершает ритуалыдля меня, что бы он ни делал, что бы он ни кушал, что бы он не подносил на жертвенный огонь, что бы он ни жертвовал, какую бы аскезу он ни совершал, когда он совершает это, помня обо мне и ради меня, наслаждается процветанием в моей Обители рядом со мной. Это называется Сарштья-мукти. Кто обладает всеми хорошими качествами и осознаёт меня как ПАРАМАТМАНА и знает недвойственность между собой и мной, достигает Саюджа-мукти и затем достигает Освобождения, становясь единым с Парамджйоти. Достижение единства с "Я" есть Освождение, Кайвальям.
Становясь ИСТИНОЙ, Знанием, Блаженством, вне качеств, вне дхармы, вне ума и слов, вне различий, "Я" должно рассматриваться как чистая форма. Всё это движимое и недвижимое творение - видимо во мне. Как Обитель Гардхарвов остаётся в небе и становится невидимой, так и вследствие силы Майи этот мир создаётся и разрушается мной.
Когда йог осознаёт моё бесформенное состояние, его двойственность исчезает, тогда он воспринимает умом и речью меня как Единого ГОСПОДА. Я всегда пребываю в блаженстве самоосознающий, самоосвещающий. Нет пространства, времени, направлений, существ отличных от меня. Ничего не существует, кроме меня и я остаюсь один. Мою форму невозможно видеть. Никто не может её видеть плотскими глазами. Однако со спокойным умом, будучи внутренне сосредоточенным в своём сердце, существо может увидеть меня в себе. Такой достигает окончательного Блаженства под названием Освобождение.
О, Верховный ГОСПОДЬ! сказал Рама. - Прояви, пожалуйста, Милость ко мне и объясни, как достичь чистой формы Преданности БОГУ.
- Кто достигает Отрешённости, - сказал Бхагаван, - будучи милосердным и добрым, будучи беспристрастным в отношениях между сыновьями и друзьями, интересуясь Веданта-Шастрами, чтобы обрести Знания Веданты, ему следует обратиться к соответствующему Гуру. Служа долгое время Гуру, по Его Милости, нужно изучить все тайны Веданты.
Изучение значения всех стихов Веданты называется Шраванам. Повторение и их анализ в сердце называется Мананам. Оставаться с хорошими качествами, будучи свободным от эго и привязанностей, пребывая наедине, пытаясь найти в себе ПАРАМАТМАНА, оставаясь всегда в медитации, - это называется Дхаянам. После разрушения кармы один достигает Самореализации скорее, другой - позднее. Даже если человек на протяжении миллионов рождений накопил карму, то она может быть спалена и разрушена только посредством Знания и не может быть потрачена через карму.
После Самореализации и обретения Знаний, какие бы грехи или добродетельные поступки ни совершались знающий, они не связывают его и он остаётся незатронутым кармой и её плодами. Какая бы прарабдха карма ни приходила вместе с телом Души, она разрушается с помощью Опыта. Будучи лишён эго и гордыни, оставив все привязанности, оставаясь незатронутым, когда человек видит СЕБЯ во всех существах, а всех существ видит в СЕБЕ и медитирует на меня, он становится освобождённой Душой.
Когда Душа отказывается от желаний, присутствующих под её контролем, тогда Она достигает Освобождения. Освобождение - это только обретение Знания о своём "Я". Освобождение становится неизбежным для человека, который обрёл Знание о своём "Я". Высшее СОЗНАНИЕ не оставляет "Я" человека, будь он в священном месте паломничества или в доме неприкасаемого. Когда достигается это состояние ума, то он достигает Освобождения. Общение с хорошими и плохими людьми, отдых где угодно, принятие в пищу запрещённое или что бы ни делал знающий, он остаётся незатронутым и его Освобождение не вызывает сомнений. Это - применимо даже, если знающий остаётся в сансаре. Знающий никогда снова не падает в сансару. О, Рама! Кто читает или слушает эту главу про Йогу Освобождения каждый день, отстранится от рабства сансары и достигнет Освобождения. Поэтому, обуздывая чувства, с непоколебимым умом изучай эту главу.
Глава 13
Панчакошопасана
- О, Бхагаван! - сказал Рама. - Как возможно осознать АТМАН, КОТОРЫЙ есть ЧистоеЗнание и Блаженство, КОТОРЫЙ - недвойственный, безупречный, невозмутимый, КОТОРЫЙ - вне дхармы, КОТОРЫЙ - вне чувств, КОТОРЫЙ - всепронизывающий, КОТОРЫЙ даже - вне ограничений Упанишад и КОТОРЫЙ - бесформенный?
- О, Рама! - сказал Бхагаван. - Выслушай методы осознавания АТМАНА. Следует научиться Концентрации, совершая поклонение БОГУ в форме. Затем, согласно правилу наблюдения Стхуларундхати, следует утвердиться во внутренней Концентрации и осознавать Ниргуна БРАХМАНА, КОТОРЫЙ есть я, имеющий изложенные Тобой раньше качества.
Грубое тело, которое образуется из пищи, которое подвергается старению, болезни и смерти, содержит Знание АТМАНА. АТМАН не рождается и не умирает. ОН - вечен. Тело имеет шесть чувств: оно рождается, существует, меняется, растёт, болеет и умирает. АТМАН остаётся не затронут всеми изменениями даже, когда ОН остаётся внутри меняющегося грубого тела. Как внутри тела есть аннамайякоша, так там и есть пранамайякоша. Это - не АТМАН, это джадам подвергается голоду и жажде.
Душа, Которая осознаёт своё Истинное "Я", КОТОРОЕ есть Чистое СОЗНАНИЕ и Блаженство, - самая благословенная. Она называется ПАРАБРАХМАН. ТАКОЙПАРАБРАХМАН не пользуется плодами кармы. И не совершает ничего другого, кроме того, что становится наслаждающимся БРАХМАНА как плода. В пранамайякоше есть маномайякоша, состоящая из чувств и интеллекта. Этот маномайякоша отвечает за принятие решение и предложение идей. Материнские и отцовские чувства, вожделение, гнев и тому подобные качества - это качества, которые порождает маномайякоша. Интеллект порождается соединением чувств и виджнанамайякошей.
Чувство "я - причина кармы этой Вселенной", этого мира, неба, хороших поступков и так далее - всё принадлежит виджнанамайякоше. Он называется Душа. Органы чувств порождаются из благостных частей пяти божественных элементов. Сротрендриям произошёл из неба. Из земли произошёл джнанендриям, из воды - джихвендриям, из огня - чакшуэндриям, из воздуха - твакендриям. Поскольку они родились из панчабхутас, они называются Паанчабхутикам. Снова из благостной природы этих панчабхутас родились интелект и ум. Интеллект принимает решения. Ум - неустойчивый. Из качества страсти панчабхутас происходят пани, падам, ваю, упастха и тому подобные двигательные органы.
Снова из качества страсти панабхутас прана и так далее пять ветров рождается, джнанендрия, панчакам, кармэндрияпанчакам, ваюпанчакам, манас, буддхи; эти семнадцать компонентов составляют тонкое тело. Тонкое тело остаётся свидетелем всех поступков. Это называется анандамайякоша. Он - наслаждающийся всей деятельностью. Анандамайякоша наслаждается плодами здесь, а также в Высших Обителях. В состоянии сна, когда он остаётся как отражение, смешанное с невежеством, он становится свидетелем. АТМАН, КОТОРЫЙ есть Чистое СОЗНАНИЕ, становится свидетелем опыта памяти. Вот почему с антахкаранам происходит несовместимый бхоктрутвам и сакшитвам происходит с ним. Даже две несовместимые дхармы, которые остаются противоречащими, тоже рождаются в АТМАНЕ вследствие адхьясы.
Из Ауры ПАРАМАТМАНА образуются сияние и тень и становятся видимыми глазу. Есть только один, кто наслаждается и испытывает радость и боль. Другие лишь принимают/чувствуют плоды кармы. Это тело следует рассматривать как колесницу, Душу - как пассажира, интеллект - как возничего, ум - как поводья, память - как коней, видимые элементы - как поля, где странствуют кони, а, в конечном счёте, ЭТОТ АТМАН следует рассматривать вместе с памятью и умом, который является потребителем, как Пурушу. Человеку нужно снять свои поверхностные покровы, используя инструменты под названием шанти-сама-дама, относящиеся к благостным качествам. И постоянно поклоняясь мне, такой преданный постепенно избавляется от пяти кош, и, в конечном счёте, осознаёт СУЩНОСТЬ под названием АТМАН.
О, Рама! - сказал Шива. - Вот и всё. Нет необходимости беспокоиться об этом. Эту Майю, Которая состоит из гун благости, страсти и невежества, не может переплыть никто. Лишь те, кто полностью предаваясь, принимают моё прибежище, переезжают из Этой Майи. О, Рама! Люди, лишённые Преданности и Веры в меня, накапливают карму, ожидая плодов, и получают спадающее наслаждение от своей кармы. Невежды, которые бегут за наслаждениями, чтобы получить временное счастье, рождаются снова и снова из утроб матерей, и снова неоднократно продолжают идти в уста смерти и испытывают бесчисленные печали в жизни. Приняв миллиарды рождений из многих утроб, одна личность на миллиард благодаря накопленными Добродетелям на протяжение миллиардов рождений начинает интересоваться мной и предаётся мне. И тот человек, который интересуется мной и становится преданным мне, обретает Божественное Знание. Это Знание невозможно обрести путём совершения миллиардов каких-нибудь других кармических поступков. Поэтому откажись от всего и сосредоточься на мне. Отвергнув всё другое, прими моё прибежище. Следовательно, что бы Ты ни делал, что бы Ты ни кушал, что бы Ты ни предлагал на жертвенный огонь, что бы Ты ни давал в качестве пожертвования, какие бы аскезы Ты ни совершал, - всё предлагай мне. Выше этого нет ничего.
Глава 14
Бхакти Йога
- Что имеется в виду под Преданностью ТЕБЕ? - спросил Рама. - Как Она рождается? И как достигнуть Счастья, называемого Освобождением, Путём Преданности ТЕБЕ? Объясни, пожалуйста, о, Шива!
- Кто изучает Веды, - сказал Бхагаван, - или совершает жертвенные ритуалы и предлагает свои действия мне, мой любимый преданный. Кто наносит священный пепел на всё своё тело и поклоняется мне с Преданностью, нет другого преданного дороже мне, чем он. Кто носит чётки из рудракши на своих волосах и шее, кто постоянно воспевает мою Панчакшари мантру, преданные двух этих типов - мои любимые и очень дороги мне. Кто наносит священный пепел на всё своё тело, спит в пепле, преодолевая свои дикие чувства, и повторяет гимн Рудрам с чистым сердцем, и кто повторят гимны Атхарвасира, Кайвалйопанишат, Светасвара, такой становится мной в той же жизни. В этом мире нет никого лучше таких преданных. А теперь я расскажу тебе о том, что - вне дхармы и адхармы, что - вне причины и следствия и что - вне прошлого и будущего.
Высшее состояние, о котором говорится в Ведах, достигается, как масло со свернувшегося молока. Парамападам, ради достижения которого мудрецы следуют по пути брахмачарьи, я расскажу связанные с этим парамападамом подробности. Это - ОМкара. Это - неуничтожимый ПАРАБРАХМАН. Люди достигают БРАХМАНА, узнав ОМкару. ОНА - вечна. ЭТО - ПАРАМ. ОМкара, по сравнению со всеми воспеваниями, словно бык. ЭТО - ТОТ, КТО освобождает от самсары. Покрытая Божественным Знанием в парабрахмакосам находится ОМкара, КОТОРАЯ состоит из четырёх звуков: Акара (А), Укара (У), Макара (М), Ардхаматра (половинный звук - эта Ардхаматра изложена терминами Агамов). Для Акары Божествами являются Земля, Риг-Веда, Брахма, восемь Васу, огонь Грихапатья, Гаятри, Ганга. Для Укары Божествами являются Бхувар-лока, Вишну, Рудра, Ануштхуп чхандас, Яджур-Веда, река Ямуна, огонь - Дакшина. Для Макары Божествами являются Сувар-лока, Сама-Веда, Сурья, Махешвара, огонь Ахавания, Ягати чхандас, Сарасвати. Для четвёртой Ардхаматры Божествами являются огонь Самвартака, Атхарва-Веда, Атхарвангираса, Вират Садхья.
Первый звук Акара красного цвета, второй звук Укара золотистого цвета, третий - оттенка молнии, четвёртый - белого цвета. Всё это творение с прошлыми, нынешними и будущими Вселенными основано на ОМкаре. То, что родилось, что всё ещё должно родиться, - всё Рудра. Все праны пребывает в НЁМ. Писания провозглашают, что всё недвойственное - от РУДРЫ, КОТОРЫЙ есть ОМкара. Вот почему ОМкара и Шива - не отличны. Поскольку БРАХМАН основывается на ОМкаре, поэтому те, кто воспевают ОМкару, обретут Освобождение.
Кто поклоняется мне, со священным пеплом, полученным из жертвенного алтаря, произнося ОМкару, нет никого похожего на такого преданного. Даже шудра достигает Освобождения, если наносит на тело священный пепел, полученный из жертвенного дома. Кто поклоняется мне с помощью травы дарбхи, листьев Бильвы, произнося ОМкару, становится моим любимым преданным, а его заслуги умножаются на миллиард. Кто - невозмутим, честен, истинен, любит всех существ, остаётся чистым, подчиняет себе чувства, изучает Писания, чтобы обрести Знания, становится моим любимым преданным.
Кто идёт в храм Шивы и поклоняется мне рано утром, обретёт большое состояние и процветание, а после смерти сольётся со мной. Люди, которые поклоняются мне ночью в восьмой или четырнадцатый день, нанося священный пепел, становятся лучшими преданными. Когда мне поклоняются две недели после дня полной луны, такие могут получить дополнительные блага. Кто поклоняется мне ночью либо в понедельник, либо в одиннадцатый день, соблюдая пост, такой преданный не будет сталкиваться с проблемами в жизни. Кто совершает подношение мне из молока, творога, сахара, мёда, гхи, цветов и воды, становится мне очень дорог.
Кто совершает мне подношение из молока, гхи, мёда, тростникового сахарного сока, мангового сока, кокосовой воды, сандаловой пасты, воспевая гимны Рудры, нет никого, кто более дорог мне, чем он. Кто стоит в воде лицом к востоку с поднятыми вверх двумя руками, рассматривает меня в восходящем солнце и воспевает гимны атхарвангираса, сольётся со мной также легко, как он свободно входит в свой дом. Кто совершает подношения мне, касающиеся вамадэвьям, дэвавратам, брихадрадантам, обретёт всё богатство в жизни, а после смерти достигнет моей Обители. Кто регулярно воспевает гимны Ишавасья Упанишад, достигнет моей Обители. Поэтому, о, сын Дашаратхи, эта Бхакти Йога, которую я рассказал, когда её прочитает кто-то, имеет способность исполнять все желания и давать Освобождение. Если у Тебя ещё есть вопросы, то можешь спросить.
Глава 15
Мокшадхикари Нирупанам
- О, Верховный ГОСПОДЬ! - сказал Рама. - ТЫ объяснил Путь к Освобождению. А теперь объясни, пожалуйста, какие люди могут обрести Освобождение. У меня - большие сомнения на этот счёт.
- Брахман, кшатрий, вайшья, шудра - каждый может обрести Освобождение, - сказал Бхагаван. - Является ли человек монахом или домохозяином или должен стать лестным жителем или без ухода в лес также следует Пашупата Врада Дикше или тем, кто регулярно поклоняется Шиве и является моим преданным, - такие люди могут обрести Освобождение. Однако атеист, глухой, слепой, немой, нечистый сердцем, кто не совершает никаких добродетельных поступков, невежда, ложный преданный, кто, нося рудракшу, пепел, лингамы, оскорбляет/ненавидит людей - такие люди не достигнут Освобождения.
Я - Гуру Пашупати Вратам. Кто ненавидит меня, кто ненавидит Вишну, даже через миллиарды кальп останется в океане сансары, ввергнутым в круговорот рождений и смертей и не достигнет Шиваджнянам, а, следовательно, и не достигнет Освобождения. Кто совершает ритуалы или воспевает моё имя с надеждой на пользование благами, такой получит лишь блага, но не сможет достичь Освобождения. Кто умирает в Каши, Двараке, Шри Сайламе или Пандарикаме, такие, по моей милости, достигнут Тарака БРАХМАНА, и обретут Освобождение. Тот, конечности которого остаются подчинёнными ему и помогают обретать Знание, совершать аскезы, обретать славу, получает блага своего паломничества. Кто - не чист сердцем, зарабатывает лишь грехи, даже оставаясь в местах паломничества.
Брахманы, которым не совершается ритуал Упанаянам (у кого нет на теле священной нити), не следует позволять воспевать Веды в ритуалах, за исключением ритуалов на подобие Свадха, Даана и Питрукарьям. Лишённый ведической кармы такой брахман - равен шудре. Люди всех классов имеют право совершать воспевание и медитацию. Соединяясь посредством медитации с Шивой, человек освобождается из сансары. Поэтому такая медитация в тысячу раз - лучше пожертвований, аскез и изучения Вед. Кто медитирует на Шиву, когда ходит, стоит, спит или совершает какую-то работу, даже занимается греховной деятельностью, освобождается из рабства сансары.
Нет начала или конца медитации. Кто медитирует, становится свободным от страха. Кто произносит моё имя даже из-за удивления или страха или печали, обретает большие Добродетели. Даже человек, который является большим грешником, если каким-то образом однажды вспоминает меня или однажды произносит Панчакшари Мантру, достигнет Освобождения. Кто рассматривает эту Вселенную как Шивамайю, тому нет необходимости посещать места паломничества. Преданным Шивы следует носить на теле священный пепел и рудракшу, это - важный момент для стремящихся к Преданности Шиве. Человек, который наносит на тело священный пепел и носит рудракшу, даже если он - большой грешник, обретёт Освобождение. Кто не совершает никаких других ритуалов, а лишь постоянно воспевает Имя Шивы, обретёт Освобождение. Большой грешник, который всегда жил с грешниками и ничего не накопил, кроме грехов, даже такой человек во время смерти, если носит рудракшу и наносит на себя священный пепел, слуги Ямы не смогут тронуть его или приблизиться к нему. Человек, который наносит на тело землю из-под дерева Бильвы, слуги Ямы останутся вдали от него.
Глава 16
Пуджа Видханам
- О, многоуважаемый ГОСПОДЬ! - сказал Рама. - Сообщи мне, пожалуйста, все места, которые - угодны ТЕБЕ, где может поклоняться преданный.
- Если моя статуя, - сказал Бхагаван, - или символ лингам почитается и приготовлен из земли, коровьего навоза, священного пепла, сандаловой пасты, песка, дерева, камня, драгоценного камня, меркурия, серебра, золота, питала, бронзы, карпурам, меди и тому пподобных субстанций, то такой преданный получит блага в миллиард раз выше. Для домохозяина самые лучшие в поклонении мне субстанции - земли, бронзы, железа, камня. В качестве плодов он обретёт долгую жизнь, богатство, родословную, праведность и сыновей. Если мне поклоняются под деревом Бильвы или с плодами Бильвы, преданный обретёт большое богатство в жизни, а после смерти достигнет Кайласы. Если мантры воспеваются перед деревом Бильвы, тот однажды получит блага Пурасчарана Пурти. Если кто-то построит хижину в роще деревьев Бильвы и будет жить там, то он обретёт сидхи, воспевая мантры. Если кто-то воспевает мою мантру на верху горы, на берегу реки, под деревом Бильвы, в храме Шивы, на месте огня, на месте Вишну, то никакие демоны на подобие данавов, якшей, ракшасов не смогут помешать воспеванию, и такой человек остаётся незатронутый грехами и достигает Шива-саюджам.
Кто поклоняется мне в своём АТМАНЕ, всегда остаётся незатронутый грехами. Они могут достичь больших результатов с помощью небольших усилий. После смерти он достигает моей Обители. О, Рама! Нет ничего лучше атма пуджи. Совершая атма пуджу, даже чандала достигает моей Обители. Кто совершает джапу, сидя на одеяле, все желания такого исполняются. Если кто совершает джапу моего имени, сидя на месте Кришнаджи, тот достигает Освобождения. Совершение джапы на шкуре тигра даёт Освобождение и богатство; на траве даёт Знание, на месте из листьев даёт здоровье. Когда джапа совершается сидя на камне, то это приносит печаль, когда на дереве, то это приносит болезнь, на ткани - богатство, но совершение джапы сидя на земле - бесполезно. Лучше всего совершать поклонение джапы лицом на север или на восток.
Глава 17
Джапа Лакшанам
Если кто-то совершает джапу, используя чётки из кристаллов, то я дам ему царство, сына, долгую жизнь и богатство. Чётки из травы дадут Знание АТМАНА. Чётки из рудракши исполнят все желания. Чётки из красных драгоценных камней подчинят весь мир силе преданного. Чётки, сделанные из плодов Амлы, принесут Освобождение. Чётки из жемчуга подарят все виды Знания. Чётки из драгоценных камней маникья подчинят его контролю весь мир. Воспевание с использованием чёток, сделанных из голубых драгоценных камней или камней мараката, освободит от любого страха перед врагами. Воспевание с использованием золотых чёток принесёт огромное богатство. Серебряные чётки, используемые для воспевания, помогут преданному найти любимую девушку. А чётки из меркурия принесут все упомянутые результаты. Эти чётки - лучшие из лучших. Чётки из 100 бусин - самые лучшие, из 50 бусин - лучшие или даже если есть 54 бусины - это тоже хорошо. Чётки должны иметь как минимум 27 бусин. Чётки из 25 бусин - самые низкие и не предпочтительные. Если используются чётки из 100 бусин, то следует воспевать Акаради Кшакарантам, и звук "ля" следует произносить как молнию, следуя методам анулома-пратилома, следует создать чётки из варн. Чётки, используемые для джапы, не следует никому показывать. Кто совершает джапу, используя чётки, сделанные из варн, сразу за один выстрел обретает все заслуги Пурасчарана пурти.
Кроме того, держать левую руку под анусом, а правую над пенисом, называется йони-мудра. Это - большая асана. Таким образом, кто совершает джапу, сидя в позе йони-мудры, обретает все сидхи, воспевая любую из следующих мантр: Чиннам, Рудрам, Стхамбитам, Милитам, Мурчитам, Суптам, Маттам, Хинвирьям, Дардхам, Пратьярдхи пакшьягам, Баалам, Юванамантрам, Вруддхимантрам. Все упомянутые мантры становятся сидхами, когда воспеваются в позе йони-мудры, другие не могут обрести сидхи с помощью этих мантр в какой-либо другой позе. Мантры, которые дают результаты желаемых плодов, следует воспевать между ранним утром и полуднем. Если их воспевать после полудня, то они могут принести большое разрушение. Это - процедура джапы упомянутых мантр, используемых в позе йони-мудра.