СОДЕРЖАНИЕ
Вступление
От составителей
Глава 1.
Серьёзный разговор о смерти
1. Почему мы
не любим говорить и думать о cмерти?
2. Почему мы
боимся смерти?
3. Почему не
нужно бояться смерти?
Глава 2.
Глава 2. Человек и постижение мира
1. Человек и
тонкий мир
2. Душа и тело
3. Методы
познания
4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни
5. Сообщение
о смерти на расстоянии
Глава 3.
Вера. Наука. Религия.
1. Введение
2. Проблема
неверия
3.
Материалистическое мировоззрение
4. Наука и
религия
5.
Наука и новые открытия
Глава 4. Что
такое смерть?
1. Что такое
смерть с точки зрения науки?
2. Техника
реанимации
Глава 5.
Доказательства существования феномена жизни после жизни
1. Введение
2.
Современные медицинские исследования
3.
Исследования Раймонда Моуди
4.
Исследования Михаила Сабома
5. Метод
регрессии
6. Мудрецы о бессмертии
7. Отцы
церкви о бессмертии
8. Древние
источники о бессмертии
9. Священные
Писания о бессмертии
10.
Литературные источники о бессмертии
11.
Информация, полученная по контакту
12. Источники
ХХ века о бессмертии
Глава 6.
Терминальная болезнь
1. Введение
2. Стадии
терминальной болезни
3. Стадия
роста
4.
Смысл страданий
5. Уход за
больным
6.
Предчувствие своего ухода
7.
Психологический настрой больного
8. Молитва
Глава 7.
Утрата близкого человека
1.
Переживание утраты
2. Последняя
помощь ушедшему
3.
Организация похорон
4. Молитвы за
ушедших
Глава 8.
Уход
1. Уход праведников
2. Уход
грешников
3. Уход ребёнка
4. Момент
ухода
5.
Внезапный переход
6.
Самоубийство
Глава 9.
После ухода
1. Состояние
Души сразу же после ухода
2. Светящееся
существо
3. Первый суд
4.
Возвращение
Глава
10. Мир по ту сторону жизни
1. Введение
2. Семь
стадий бытия
Глава 11.
Новые знания о жизни после жизни
1. Введение
2. Три уровня
Мироздания
3. Тонкие тела человека
4. Отделение
тонких тел
5. Переход самоубийц
6.
Клиническая смерть - начало второй инкарнации
7.
Переживания во время клинической смерти
8. Похороны
или кремация?
9. Длительная
кома
10.
Адаптация человека
Заключение
Литература
ВСТУПЛЕНИЕ
Всех людей интересует их будущее, причём не только обозримое будущее, но и отдалённое. Чем дальше пытается заглянуть человек, тем большее это будущее покрыто мраком и вызывает беспокойство. Это беспокойство усиливается мыслью о смерти. Чем старше человек, тем вопрос смерти для него актуальнее. Ведь с самых древних времен каждого человека волнует вопрос: "Что же будет со мной после смерти?" Эта мысль одновременно притягивает и внушает мистический страх. Почему страх? Потому что, на первый взгляд, нет никаких доказательств того, что существует жизнь после смерти.
С другой стороны, человеку почти всегда кажется, что смерть - это несправедливость. Ведь окружающий нас мир, по своей сути, является очень гармоничным, а разве есть гармония в смерти? Неужели смерть - это всему конец? Это никак не укладывается в голове. Человеческий разум бунтует и не принимает этот вывод.
Многие люди подсознательно понимают, что смерть - это не конец жизни. Для наших предков это понимание было естественным. Они жили в гармонии с миром, природой, и этот вопрос даже не возникал у них.
Несколько десятков лет назад Всемирная психотерапевтическая ассоциация разработала шкалу наибольших стрессов в жизни человека. По этой шкале стресс от потери близкого человека занимает первое место. Это говорит о том, что с любой проблемой человек может справиться самостоятельно, а вот уход из жизни близких людей - это действительно сильнейший стресс, от которого оправиться чрезвычайно трудно. Почему это так?
Всё дело в том, что смерть для подавляющего большинства людей - это необратимая разлука, это - проблема, которая не имеет разрешения. Само понятие "смерть" лишает человека сил и надежды. Многие пытаются найти утешение в религии и в духовных учениях. Но и это не помогает. Тянет назад материалистичное и чисто научное мировоззрения. Таким образом, человек остается один на один со своим горем.
Кого-то горе обездвиживает, а кто-то начинает задавать вопросы и задумываться о смысле жизни, о её значимости, о её ценности. Вот для таких ищущих и не отдавших душу отчаянию - эта книга.
Вам может показаться это кощунственным, но почти всегда несчастье или чья-то трагическая смерть, а тем более цепь таких событий - это предупреждение оставшимся жить. Предупреждение о том, что нужно что-то изменить в своей жизни, нужно задуматься о её смысле, подумать, а может быть мы что-то делаем неправильно?
Главная цель этой книги - помочь людям избавиться от страха смерти и рассказать им, что лежит за чертой земной жизни. Нам всем нужно понять, что смерти в действительности нет. Смерть - это не трагедия, а переход человека на новый уровень бытия.
Для кого предназначена эта книга? Прежде всего для людей, потерявших близких. Такие люди должны поверить, что они могут выйти из психологического кризиса, могут вернуться в русло нормальной жизни. И будет очень здорово, если они смогут переосмыслить и свою собственную жизнь.
Книга может быть также интересна людям различных профессий. Например, врачам, которые порой ежедневно сталкиваются с тем, что мы называем смертью. Психологи и психиатры поняв, что сознание может существовать отдельно от физического тела человека, возможно более эффективнее смогут диагностировать и лечить душевные заболевания, и не только с помощью лекарственных средств. Священник, который помогает человеку правильно и с чистой Душой перейти в другой мир, возможно, тоже почерпнёт из этой книги много интересного.
На наш взгляд, такая книга нужна всем. Ведь, наверно, нет ни одного человека, который бы не интересовался самим феноменом смерти и не пытался бы его познать. Тем более, что в книге затрагиваются вопросы намного более важные, чем чисто медицинские и научные. От того, что мы знаем о смерти, зависит то, как мы будем жить. Если мы хотим понять эту жизнь, понять её смысл, то нам необходимо узнать, что лежит по ту сторону жизни.
Почти все религии учат, что Душа бессмертна и что после смерти тела она переходит на другие уровни бытия и там продолжает сознательное существование. В это можно верить или не верить. Одни верят безоговорочно, другим нужны доказательства. Порой даже человек, считающий себя верующим в Бога, привык всегда и для всего искать доказательств. Но если поиск доказательств не становится "идеей фикс", то в этом нет ничего плохого. Ведь один из многочисленных путей к вере ведет через знание. Знание не может привести к атеизму, знание только усиливает веру. И если предложенные знания и доказательства помогут читателям усилить их веру, мы будем искренне счастливы.
Для начала нам необходимо сделать совсем немного. Первое - отбросить все свои представления о смерти, потому что смерть совсем не такая, какой мы её представляем.
Второе - нужно постараться понять, что смерть - это не конец существования личности. Личность, наше Сознание, продолжает жить и после смерти физического тела. Жизнь человека на Земле - это только часть его жизни. Опыт, приобретённый человеком на Земле, даёт человеку новый толчок в его развитии как Личности. То направление, которое выбрал человек на Земле, продолжается и в других мирах. Именно сознание в момент смерти определяет, каким будет это направление - светлым или тёмным. Определяет его сам человек и именно в земной жизни!
В Библии сказано (Евангелие от Иоанна 11, 25-26):
25. Иисус сказал ей: Я - воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт.
26. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек.
А в Бхагавад Гите (8.6) есть такие слова:
"О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни".
Поэтому смерть - самое ответственное событие в жизни человека на Земле, так как после смерти не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя.
Смерть - это наш последний экзамен. Он может быть очень трудным, но может быть и очень лёгким. Опять же - всё зависит от нашего сознания, вектора наших устремлений именно на пороге смерти. Чем светлее наши мысли - тем легче уход из жизни.
Если мы сможем понять, что смерть - это не конец, то смысл жизни на Земле будет восприниматься совсем по-другому, он станет более ярким и чётким. А от этого измениться наш образ мыслей и образ самой жизни. Люди наверняка станут более ответственными, будут с бо'льшим вниманием относиться к другим людям и к самим себе. Зная, что с нами действительно происходит в момент умирания, мы будем меньше бояться и меньше страдать. И всё это сделает нашу жизнь на Земле светлее и радостнее.
Понимание этих истин постепенно приходит в наш мир. Эти знания становятся достоянием все большего числа людей. Благодаря этим знаниям, и этот факт очевиден, многие люди пришли к вере в Бога, смогли переосмыслить свою жизнь. Многие смогли удержаться от необдуманных решений, принятых в минуты сильных потрясений. Совершенно очевидно,. что эти знания почти всегда меняют людей в лучшую сторону.
Сейчас Россия вступает в новый и светлый период своей истории, повсеместно растет интерес к духовному знанию, к духовным практикам. Мы надеемся, что эта книга поможет людям вспомнить (именно вспомнить, а не узнать заново!) о своём бессмертии. Мы считаем, что любой свет, пролитый на эту тайну, будет на благо всего человечества. Очень важно, чтобы человек имел представление о том, как происходит переход в другой мир. Мы постараемся шаг за шагом разобраться в таком важном для всех вопросе.
Нам могут возразить: "Не имеет права говорить о смерти тот, кто не умирал. Так как никто ещё не возвращался оттуда, мы не можем достоверно знать, что там происходит". На это есть простой ответ. Во-первых, такие случаи возвращения есть. Об одном таком случае вы можете прочитать в нашей книге "Жизнь только миг". Мы специально не говорим об этом событии в этой книге. Читатель должен сам прийти к определённым выводам, а не полагаться на чужой опыт. Во-вторых, каждый из нас возвращался в этот мир много раз. Немногие избранные помнят свои предыдущие воплощения. Они-то точно знают, что наши материалистические представления о смерти в корне не верны. В-третьих, если нам что-то не нравится, это ещё не значит, что это закрытая для обсуждения тема.
Возможно, многое из того, что здесь написано, покажется вам безнравственным и даже циничным. Мы к этому готовы. Единственным нашим оправданием служит то, что эти знания рано или поздно пригодятся всем. Даже, если человек по каким-то причинам не сможет их принять сейчас, то в момент своего ухода из жизни он обязательно вспомнит их. Вспомнит, и будет действовать правильно. И для нас это будет высшим признанием.
В этой книге широко представлены материалы других авторов. Это произведения Артура Форда, Раймонда Моуди, Петра Калиновского, Михаила Сабома и других. Все они являются современными исследователями, которые с научной точки зрения подошли к изучению вопросов жизни после жизни. Благодаря им, современное человечество смогло по-новому взглянуть на сам феномен жизни после жизни.
Мы выражаем им искреннюю благодарность. Без их титанических усилий мы вряд ли смогли бы привлечь к этой теме столь широкую публику.
Список авторов и их произведений вы можете найти в списке литературы.
Там, где это возможно, мы будем избегать слова "смерть" и заменять его другими словами, например "уход" или "переход".
Эта книга составлена таким образом, что чтение можно начинать с любой главы, в зависимости от того, насколько интересны читателю те или иные вопросы, а также - насколько он осведомлён с данной темой.
Читателям, сталкивающимся с этим феноменом впервые, а также читателям, которым нравится во всём разбираться досконально, мы рекомендуем прочитать книгу с самого начала. Тогда, шаг за шагом, в сознании человека сложится полная и ясная картина жизни после жизни.
Мы вполне допускаем, что некоторые из этих сведений будут восприняты очень критично. Ещё раз повторим, что мы к этому готовы. В любом случае эти знания рано или поздно сослужат всем добрую службу.
Глава 1. Серьёзный разговор о смерти
ї 1. Почему мы не любим говорить и думать о смерти?
Большинство современных людей совсем немного знают о смерти, о том, как происходит переход, и что человека ждёт после него. Что значит смерть? Что значит умирать? Нужно ли готовиться к смерти и как это делать? Эта тема затрагивает самые глубокие чувства людей. И в тоже время, эта тема - самая трудная для разговора. Если вы попробуете поговорить об этом с кем-либо из ваших знакомых, то, вероятно, услышите: "Мне не хочется говорить об этом". Или могут спросить: "А зачем об этом думать и к чему готовиться? От нас это не зависит. Все люди рано или поздно умирают. Когда-то придёт и наше время".
Для людей, которые за всю свою жизнь ни разу серьёзно не подумали о смерти, её приход - это шок, это трагедия, это конец земной жизни, конец существования личности. И лишь немногие знают, что умирает только тело, а какая-то часть человека продолжает существовать, сохраняет способность видеть, слышать, думать и чувствовать.
Мы, как это ни странно, думаем о чём угодно. Размышления на серьёзные темы не сильно нас привлекают. Для этого нет ни желания, ни времени. И этому способствует тот образ жизни, который мы ведем - или, как нам иногда кажется, вынуждены вести.
Зачем нам думать о смерти, если мы здоровы и благополучны? Тем более, что мы всегда заняты, наш день расписан практически по минутам. Если и остаётся время на раздумья, то как правило, мы думаем о перспективах на будущее, о том, что ещё не успели сделать. Каждодневная суета, работа, семейные хлопоты, дача, телевизор... Мы практически всё время заняты какими-то "важными" делами, и у нас совершенно нет времени для любых раздумий о смысле своей жизни. Зачем? Ведь и так всё замечательно...
Даже если и возникнет какая-то подобная мысль, то ум сразу подкинет решение - если со смертью кончается существование человека, то зачем приобретать новые знания, воспитывать в себе новые качества, зачем вообще думать о будущем? Пока ещё есть время, нужно взять от жизни всё, что она может дать - нужно есть, пить, "любить", добиться власти и почёта. Зачем думать о чём-то неприятном?
Разве это не кажется странным? Ведь смерть - самое важное событие в жизни человека на Земле. Любое событие может произойти, а может и не произойти. Но со 100%-й вероятностью можно утверждать, что рано или поздно мы умрём. Нет ничего более определенного и более окончательного для человека. Нет ни одного человека, который смог бы выбрать себе другую участь. Все это знают, все это понимают, но задумываться об этом мы всё равно не хотим.
Почему же мы не хотим думать и говорить о смерти? Есть ли этому какое-то объяснение? Конечно, есть. Мысль о смерти сама по себе неприятна. Неприятна тем, что обсуждение этой темы ставит нас перед фактом - перспективой собственной смерти. Мы очень быстро придём к неутешительному выводу, что мы и сами смертны. Такой вывод пугает. Ведь мы, как правило, думаем, не о смерти физического тела, о смерти как о чём-то страшном и непонятном. У любого нормального человека в такой ситуации срабатывает своеобразная защита - не обсуждать эту тему, чтобы уберечь самого себя от излишних переживаний. Такое поведение можно сравнить с "политикой страуса" - если я этого не вижу, значит, этого нет вообще.
Как бы то ни было, для всех нас проблема встречи со своей собственной смертью остаётся. Даже если мы сами не хотим думать на неприятные темы, жизнь всегда подкинет нам повод для размышления. Как бы счастливо и радостно мы не жили, рано или поздно мы столкнёмся с явлениями, которые заставят нас задуматься о бренности земного бытия. Это может быть потеря близкого человека, друга, коллеги, несчастный случай, стихийное бедствие, приступ опасной болезни и т.д. Но пережив очередную беду, мы, как правило, быстро обо всём забываем.
Лев Николаевич Толстой как-то сказал по этому поводу: "Не верит в бессмертие души лишь тот, кто никогда серьёзно не думал о смерти".
Если говорить о процессе мышления вообще, то человеческое мышление очень ленивое, хотя мы часто считаем наоборот. Большинство людей живут изо дня в день одними и теми же заботами. Думают в основном о разных пустяках и развлечениях. Вот и получается, что одним людям некогда думать, другие думать просто боятся. Таким образом, о смерти мы знаем очень мало. А ведь в смерти самое страшное - это неизвестность. И вопрос "что со мной будет потом?", так и остаётся без ответа.
Практически вся наша современная цивилизация направлена на отрицание смерти. Если раньше человека лечил земской врач прямо на дому, то сейчас к услугам больных большое количество стационаров. Редко, когда у кровати тяжелобольного постоянно сидят его родственники. Если человек умер, то тело его находится в доме очень недолго. Иногда из морга его отвозят прямо на кладбище. С ним не сидят близкие усопшего, прощаются с ним очень быстро, не отпевают по церковному обряду, да и сами похороны проходят в большой спешке. В результате мы не видим смерти и стараемся о ней не думать.
Но закрыть глаза и не думать о смерти не удастся. Смерть и естественна, и неизбежна. Если мы помним и думаем о смерти, значит, мы не боимся её. Память о смерти необходима для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме говорили: "Memento mori" ("Помни о смерти").
Когда-то святой Иоанн Дамаскин учил [3]:
"Помышление о смерти важнее всех других деланий. Оно рождает чистоту неистлеваемую. Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам".
Ещё есть мудрый житейский совет на все времена:
"Каждый день нужно прожить так, как, если бы это был последний день вашей жизни".
ї 2. Почему мы боимся смерти?
Почти все мы в той или иной степени боимся смерти. Страх неизвестности - сильный страх. Как это произойдёт? Буду ли я страдать? Что будет потом? Всё это конкретные вопросы, требующие конкретных ответов.
Для начала давайте разберёмся, почему практически любому человеку присущ страх перед смертью. Если посмотреть на этот вопрос шире, то мы неминуемо придём к выводу, что такой страх связан с инстинктом самосохранения. Любое живое существо будет с неохотой расставаться со своей телесной оболочкой. Привязанность к своему телу рождается вместе с рождением этого тела. Такая привязанность заложена в Сознание самой природой. Инстинкт самосохранения, а значит и страх смерти помогает сохранять жизнь. Другими словами, страх смерти - это естественное чувство, необходимое для жизни. Жизнь - драгоценный дар, и чтобы его сохранить, нам вместе с жизнью дан и страх смерти. Это вполне нормально.
Другое дело, когда этот страх перед смертью сильнее, чем он того заслуживает, если он приобретает панический характер, . Тогда в смерти мы видим исключительно неизвестное, опасное и неотвратимое. Но большинство наших страхов происходит с основном от невежества. А самое сильное лекарство от невежества - это знание. Всё, что мы смогли понять и объяснить, становится уже не страшным. В далёкие времена люди панически боялись грома и молнии. Но позже они смогли объяснить причину этих природных явлений и паника исчезла.
Основная причина страха перед смертью - это отождествление человека с его собственным телом. Задавая вопросы о смысле жизни, человек неминуемо придёт к вопросу: "А кто я есть на самом деле?". И не сильно задумываясь над ответом на этот вопрос, человек решает, что он - это его тело. Или решает, что тело первично, а Душа - вторична. "Я - русский. Я - инженер. Я - христианин. Я - глава семьи" - вот типичные примеры подобного отождествления себя с телом.
Вполне естественно, что придя к подобному выводу, человек начинает заботиться исключительно о нуждах своего тела. Хотя если немного поразмышлять о нуждах тела, то можно выяснить, что на самом деле нашему телу требуется очень немного. Но человек отождествляет себя и свое сознание со своим собственным бренным физическим телом. И наступает время, когда человек уже не осознает себя без этого тела. Теперь его тело постоянно нуждается в воздухе, пище, сне, удовольствиях, развлечениях и т.д. Человек становится слугой своего тела. Не тело служит человеку, а человек служит своему телу. А когда жизнь человека подходит к концу, страх смерти целиком овладевает им. Он судорожно цепляется за свое немощное тело, думая, что с исчезновением тела, исчезнет и сам человек, исчезнет его Сознание и Личность.
Закономерность просматривается прямая. Чем мы больше привязаны к своему телу - тем больше мы боимся смерти. Чем меньше мы отождествляем себя с физическим телом - тем легче нам думать о неизбежности смерти. На самом деле мы боимся смерти больше, чем она этого заслуживает.
Чего ещё мы боимся? Прежде всего - неотвратимости смерти. Да, смерть неотвратима. Но мы уже знаем - умирает лишь наше физическое тело, наш временный телесный костюм.
Представим на секунду, что вы покупаете в магазине новый костюм. Фасон вам нравится, цвет подходит, цена приемлемая. Уже дома вы демонстрируете костюм своим близким и он им тоже очень нравится. В этом костюме вы ежедневно ходите на работу. И через год вы замечаете, что костюм немного поизносился, но вполне ещё может вам послужить. Через год костюм ещё больше поизносился. Но он настолько стал вам дорог, что вы готовы потратить кучу денег на ремонт и химчистку. О покупке нового костюма вы даже не помышляете. Вы практически слились со своим старым костюмом. Вы бережно храните его в шкафу, регулярно чистите, гладите, на удивленные взгляды родных и коллег не реагируете, а только отводите глаза. Всё чаще вам в голову приходит мысль, что рано или поздно с этим костюмом придётся расстаться. Эта мысль лишает вас покоя и сна, вы близки к помешательству. Вы скажете: "Такого не может быть! Это полный абсурд!". Конечно, вряд ли такое может случиться с нормальным человеком. Но ведь именно так большинство людей и относятся к своему телу, к своему временному костюму!
Понять в данном случае нужно не так уж много - наш временный костюм рано или поздно придёт в негодность. Но взамен мы получим новый костюм, новое тело. И вполне вероятно, что это тело будет даже лучше прежнего. Так стоит ли об этом грустить?
Также мы боимся неизвестности. "Что со мной будет дальше?". Часто мы думаем, что после смерти совершенно исчезнем. Как мы уже говорили, лучшее лекарство от страха и неизвестности - это знание. Знание того, что за порогом смерти жизнь продолжается. Она приобретает новые формы, но эта такая же сознательная жизнь, как и жизнь на Земле.
Есть ещё одна причина страха перед смертью. Для некоторых людей, особенно для тех, кто считает себя атеистом, эта причина может показаться несущественной. Долгие годы, в течении многих веков людей призывали к порядку с помощью угроз и наказаний, обещая им долгие мучения в аду. Страх перед адом - одна из причин неверия в продолжение нашей жизни. Разве кто захочет поверить в жизнь после жизни, если это будущее принесёт нам только страдания? Сейчас уже никто никого не запугивает, но страх, загнанный в подсознание многими поколениями, не так просто искоренить.
Что ещё страшит нас? Страшит ощущение болезненности предстоящего перехода, нам кажется, что смерть - это продолжительные страдания, очень болезненные ощущения. В голову даже может прийти мысль: "Если умирать, то я хотел бы умереть сразу или во сне, чтобы не мучиться".
На самом деле сам переход происходит практически мгновенно. Сознание на короткое время как бы отключается. Болевые симптомы действуют лишь до самого момента перехода. Умирание само по себе безболезненно. После перехода исчезают все симптомы болезни, физические недостатки. Личность человека, переступив земной порог, продолжает жить в новых условиях существования.
Однако, если мы не смогли избавиться от страха, то этот страх останется, потому что после перехода Сознание не теряется и Личность не исчезает. Как правило, мы видим в смерти врага, который хочет лишить нас жизни. Бороться с этим врагом нам не под силу и мы стараемся не думать о нём. Но смерть, оттого что о ней не думают, не исчезнет. Страх смерти не только не исчезнет, а уйдет ещё глубже, в подсознание. Там без осознания он будет ещё опаснее и вреднее.
Допустим, что человек умер во время сна и у него не было предсмертных переживаний. После перехода человек увидит себя в другой обстановке, но все его мысли и ощущения, от которых он не смог избавиться, останутся. То, что было в нашем сознании и подсознании до момента перехода, никуда не исчезает. Человек лишь теряет возможность управлять своим уже не нужным физическим телом. Все его мысли, переживания, страхи остаются с вами.
Желая уйти из жизни во сне или в другом бессознательном состоянии, мы теряем очень многое, теряем весь период роста Души. Что такое период роста вы узнаете в главе 6.
Посмотрим на эту проблему с философской и религиозной точек зрения. Не важно, считаем ли мы себя верующими или нет. По крайней мере в Душе мы все философы.
Мы живем на Земле не только для того, чтобы получать наслаждения и брать от жизни всё. Господь, разумеется, не против, чтобы люди радовались жизни, и дал им всё необходимое для этого. Но Господь также дал каждому из нас определённую жизненную задачу в соответствии с нашими силами и способностями. Мы рождаемся на планете Земля не просто так. Наша задача - сделать что-то входящее в Замысел Господа, исполнить своё предназначение. Если более конкретно, то за время нахождения на Земле мы должны развить в себя высшие способности - способности Любить и Верить. Также мы должны пройти энергетическую очистку - очистить свою Душу от грязи, которая была накоплена за время всего нашего существования, отработать кармические проблемы с другими людьми, то есть стать лучше и чище. Более подробно об этом можно узнать в нашей книге "Жизнь только миг".
Сначала мы должны узнать своё предназначение, а потом его исполнить. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах, где господин в конце веков спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (Евангелие от Матфея 25, 14 - 30):
14. Ибо Он поступит как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал своих рабов и поручил им своё имение:
15. и одному он дал пять талантов, другому два, третьему один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
16. Получивший пять талантов пошёл, вложил их в дело и приобрёл другие пять талантов;
17. точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два;
18. получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро своего господина.
19. После долгого времени, господин тех рабов приходит и требует у них отчёта.
20. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: "господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них".
21. Его господин сказал ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость твоего господина".
22. Также и получивший два таланта подошёл и сказал: "господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них".
23. Его господин сказал ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость твоего господина".
24. И получивший один талант подошёл и сказал: "господин! я знал тебя, что ты жестокий человек, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,
25. и, убоявшись, пошёл и скрыл твой талант в земле; вот тебе твоё".
26. Его же господин ответил ему: "лукавый и ленивый раб! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27. поэтому тебе надо было отдать моё серебро торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью;
28. итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
29. ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;
30. а негодного раба выбросьте во внешнюю тьму: там будет плач и скрежет зубов". Сказав это, воззвал: кто имеет уши слышать, да слышит!
Теперь вы сами можете прийти к выводу, почему же мы всё-таки боимся смерти? Вывод прост. В глубине нашего подсознания сформирована определённая задача - выполнение конкретного предназначения. Если мы пока не исполнили это предназначение, не выполнили свою программу нахождения на Земле, это будет нас беспокоить на уровне подсознания. И это беспокойство, проникая на уровень сознания, будет вызывать в нас уже конкретный страх.
Таким образом, с одной стороны, этот страх напоминает нам о невыполненном предназначении. С другой стороны, такой страх, выражаясь в инстинкте самосохранения, заставляет нас беречь свою жизнь. И наоборот. Люди, чья жизнь на Земле прошла в постоянном труде и с пользой для других, часто чувствуют, что они выполнили своё предназначение. Когда же приходит время умирать, страха смерти у них не нет.
Может быть об этом говорит Игумен Синайской горы в "Лествице" [3]:
"Боязнь смерти есть свойство человеческого естества... а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений... ".
Также один из православных святителей писал [3]:
"Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела".
У отдельных людей может сформироваться прямо противоположное отношение к смерти. У людей, живущих по принципу "после нас - хоть потоп". Зачем думать о смерти вообще, если можно хорошо наслаждаться уже в этой жизни? Когда-то я умру. Ну и что? Все мы когда-то умрём. Зачем думать о плохом? Давайте наслаждаться жизнью сейчас, не думая о последствиях.
Есть и другая крайность. Архимандрит Серафим Роуз в 1980 году выпустил книгу на английском языке "Душа после смерти". Он пишет, что свидетельства людей, переживших временную смерть тела, часто рисуют неверную и опасную картину. В ней слишком много света. Создается впечатление, что страшиться смерти не нужно. Смерть - это, скорее, приятное переживание, а после смерти ничто плохое душе не угрожает. Бог никого не порицает и всех окружает любовью. Раскаяние и даже мысли о нём излишни.
Отец Серафим пишет:
"Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждем приятного и часто видим то, чего ждем. Однако действительность иная. Час смерти - это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней". [3]
В принципе, неплохо, когда мы не зацикливаемся на своём будущем, ведь всё в руках Господа. Нужно жить здесь и сейчас. Проживать и осознавать каждую минуту своего существования. Если это приятные минуты, то мы должны делиться своей радостью с окружающими. Если это грустные минуты, то это может подтолкнуть нас к пониманию смысла жизни. Но в любом случае, как бы мы не относились к своей жизни на Земле, наше предназначение остаётся. Берем ли мы от жизни всё или больше этой жизни и другим людям отдаём- это предназначение никуда не исчезает. Соответственно задача немного усложняется - каждую свою минуту мы должны помнить о своё предназначении и каждую свою минуту мы должны использовать для его выполнения. А это согласитесь не вяжется с принципами "после нас - хоть потоп" и "бери от жизни всё".
Нам могут возразить многие люди: "Мы счастливы и довольны жизнью уже сейчас. У нас всё есть - хорошая работа, хорошая семья, успешные дети и внуки. Зачем нам думать о каком-то мифическом будущем"? Мы не отвергаем, что на Земле много, действительно замечательных, добрых и отзывчивых людей, которые своими качествами заслужили такую счастливую жизнь. Но есть и другой вариант. Именно в своей прошлой жизни на Земле эти люди были добрыми и отзывчивыми. И наработали определённый Духовный потенциал. А в этой жизни этот потенциал они не нарабатывают, а просто растрачивают. Действительно, в этой жизни всё у них хорошо. Но потенциал стремительно тает. И в следующей жизни им, возможно, придётся начинать всё сначала.
Конечно, и во всё это можно не верить. И это отдельная тема для разговоров. Поэтому читателю предлагаем просто поразмышлять над таким вопросов. В принципе у всех людей почти равные возможности. Человек рождается, идёт сначала в детский сад, потом в школу. И здесь пути людей расходятся. Одни поступают в институт, другие идут в армию, третьи идут на работу, четвёртые заводят семью и т.д. То есть каждый идёт по своему пути: кто-то растёт, кто-то падает, кто-то счастлив, а кто-то нет. То есть у всех вроде бы одинаковые возможности после окончания школы, а в результате уже лет через 5-10 пропасть между людьми может быть просто громадной.
Нам могут возразить: "Дело не только в возможностях, но и в способностях". А вот об этом мы и предлагаем подумать. Откуда у людей их способности и возможности? Почему кто-то рождается гением, а кто-то не способен даже школу закончить? Почему один человек рождается в обеспеченной семье, а кто-то рождается больным или в семье с одним родителем? Почему изначально заложена такая несправедливость? Кто этим управляет? Господь или сам человек?
Вы можете спросить: "Получаете этот страх нужен человеку?" Но вы уже и сами можете ответить на этот вопрос. Нужен, но только как инстинкт самосохранения. И не более того. Чтобы избавиться от этого страха, по сути, нужно не многое - только знание. Знание того, зачем мы находимся на Земле и знание того, что эта жизнь на Земле - лишь часть одной большой нашей жизни. Обо всём этом вы можете узнать в книгах нашей серии "Всемирная духовная академия".
В любом случае, получив это знание, а вы, взяв в руки эту книгу, его практически уже получили, вы сможете вспомнить о своём бессмертии и избавиться от страха смерти навсегда. И если это будет всего лишь один человек, мы будем считать уже своё предназначение выполненным.
ї 3. Почему не нужно бояться смерти?
Конечно, очень легко взять и сказать: "Не бойтесь смерти. Смерть также естественна, как и сама жизнь". Гораздо труднее не только свыкнуться с этой мыслью, но и осознать её в полной мере. Если человек до сих пор никогда серьёзно не задумывался о том, что ждет его после смерти, то ему трудно принять новые сведения. Мы живём в материальном мире, в материалистически настроенном обществе, и эти знания всё ещё кажутся необычными и неправдоподобными.
Наши предки знали, смерть - явление столь же естественное как и жизнь, и они принимали её спокойно. Умирающий испытывал чувство горя; ему было жаль покидать близких людей, природу, дом, всё, что он любил на земле, но, согласитесь, такое чувство вполне закономерно.
Мы уже говорили, что сам переход происходит безболезненно. Это подтверждают все, кто побывал за чертой этого мира, пережил клиническую смерть. Болевые симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья.
Для многих людей даже сам момент перехода был неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время. Таким образом, в момент умирания не будет ни боли, ни каких-либо других неприятных физических ощущений.
Также мы должны избавиться и от другого беспокойства: "А вдруг после смерти я исчезну совсем". Нам необходимо понять, что смерть - это не уничтожение навсегда самого человека. Основная часть человека - его Личность, его Сознание продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать.
Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но если поверить, что смерть- не враг, а часть нашей жизни, процесс избавления от страхов может пройти быстрее и легче. Если мы отказываемся думать и получать новые знания, то мы делаем неизвестность ещё более тёмной.
Если мы сумеем понять, что сам переход не страшен, то нам легче будет понять, что жизнь за "порогом" тоже не страшна. В этой новой жизни не будет одиночества. Нас будут окружать такие же люди, как и мы. Мы получим всю необходимую помощь. Но окончательную судьбу Души нельзя предугадать. Как "дела наши идут за нами", так и судьбы у всех нас будут разные.
Старец Амвросий Оптинский учил: [3]
"Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".
Но совершенное отношение к смерти свободно от страха. В "Вестнике Русского христианского движения" (N 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: "Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге". [3]
Также один из отцов Церкви советует: [3]
"Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего".
Есть ещё и другая сторона вопроса. Наше Мироздание создано очень разумно и гармонично. Даже атеисты и учёные, для которых понятие Бога неведомо, признают, что существует всеобъемлющая сила, которая управляет всеми объектами и процессами в Мироздании. Наша Вселенная - живой организм, развивающийся по определённым законам и проходящий свою собственную эволюцию. Отсюда следует простой вывод - человеческая жизнь на Земле имеет смысл, только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека, его Личности. Из этого вывода следует другой вывод - существуют другие, более высшие условия для жизни человека, другие планы Мироздания, где человечество ведёт такую же разумную и сознательную жизнь, как и на Земле.
Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Своими ограниченными чувствами мы способны ощущать только проявления этого видимого материального мира. Но существуют и другие миры. На Земле мы обладаем ограниченным Сознанием и ограниченными чувствами, поэтому мы не способны видеть эти миры. Но они реально существуют. В этих мирах тоже кипит жизнь.
Смерть - это только переход из земного мира в другой. А рождение - это приход на Землю из других миров. Нам нужно понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь на Земле - это своеобразная командировка. Закончилась командировка и мы возвращаемся к себе на родину. При переходе Личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие Души продолжается, но уже в других сферах Бытия.
Здесь может возникнуть вопрос: "Если человек на Землю приходит в командировку, то почему он должен именно умереть? Нельзя ли как-то упростить этот процесс? Например, сел человек в какой-то летательный аппарат и улетел. Зачем умирать? Зачем травмировать себя и своих родственников?"
Для всего этого есть объяснения. Мы приходим на Землю не просто так, а для выполнения конкретных задач. Одна из основных задач на Земле - это очистка нашего Духа, нашего Сознания от накопившейся грязи. Именно на Земле с её непредсказуемостью возможна именно такая глубокая очистка. Именно после командировки на Землю мы определяем направление своего движение, в сторону света или в сторону тьмы.
Смерть, со всеми присущими ей переживаниями - это очень сильный очистительный процесс. Он позволяет окончательно избавиться нам от энергетической грязи в нашем Сознании. Поэтому сам процесс смерти, сам процесс оставления физического тела, крайне важен для нас. Если говорить упрощённо, то в момент смерти очистившаяся часть нашей Личности, нашего Сознания, назовём это Душой, сбрасывает в физическое тело остатки грязи и покидает это тело. Если бы человек смог каким-то образом избежать смерти, то он бы захватил бы с собой эти остатки грязи. А так они остаются в физическом теле. В дальнейшем тело предаётся земле, а остатки энергетической грязи перерабатываются земными энергиями.
Также, как мы уже писали, смерть близкого человека - это определённый экзамен и для его близких. Сильные переживания - это тоже энергетическая очистка. После таких переживаний человек, возможно, пересмотрит и свои взгляды на жизнь и, возможно, даже станет лучше. Такие трагические события, как это ни странно, позволяют человеку выработать такие качества, как милосердие, чуткость и сострадание. А всё это ведёт к появлению в человеке ростков Любви и Веры.
Согласитесь, что при таком понимании смерти, довольно легко принять тот факт, что смерть - самое важное в жизни человека событие. С одной стороны, в момент умирания человек окончательно очищает своё Сознание от грязи, а, с другой стороны, само явление смерти - это своеобразный стимул для близких умершего. Уход человека из жизни - это всегда испытание кому-то и шанс для начала самосовершенствования. Вроде бы смерть близкого человека - это трагедия. Но своим уходом этот человек даёт оставшимся возможность переоценить свою жизнь, возможность почувствовать Бога. Согласитесь, что для многих людей, потерявших своих близких - это действительно шанс.
И наконец, последний аспект, почему смерть, как явление, на Земле необходима. Представьте на минуту, что вы устроились на новую работу, например маляром. Условия работы маляра требуют определённой экипировки, того же рабочего костюма. Фирма, на которой вы работаете, довольно преуспевающая. Она разработала новый рабочий костюм, на основе новых материалов. Теперь этот костюм, стирать не нужно, ни самому рабочему, ни самой фирме. Когда костюм полностью испачкался, его не стирают, а перерабатывают, как макулатуру или даже сжигают.
Планета Земля - это определённая энергетическая и природная среда. Для проживания на планете Земля необходимо определённое физическое тело, определённый "костюм", который наиболее приспособлен к условиям жизни на Земле. Когда этот "костюм" износился и рабочее время (срок командировки) на Земле у человека вышло, этот "костюм" не стирается. Старый костюм сбрасывается и человек получает новый костюм, новое тело. Ну, а определённые законы самой планеты, законы Мироздания не позволяют человеку просто так "прыгать" из одного костюма в другой. Для смены костюма человек должен сначала умереть (сбросить костюм), а потом родиться снова (получить новый костюм).
В качестве примера, почему не нужно бояться смерти, приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.
"Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел "на тот свет". Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.
Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно - в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть...
Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..
Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся - конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать... Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало "мертв", что воображал, будто я все ещё живой...
Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся... Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда - в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел...
Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..
Что это такое - быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось...
Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать...
Кажется, я уснул во второй раз... и, наконец, проснулся". [1]
Также приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.
Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я дурак поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.
Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.
Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь.
Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью. [3]
Таким образом, смерть как явление, имеет много аспектов, ни один из которых нельзя назвать трагическим. Смерть - это не безвыходная ситуация, а переход с одного планы бытия на другой. Это не то событие, которого следует бояться и опасаться.
Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они более свободны, чем мы. Оба наших мира - одно и то же.
Глава 2. Человек и постижение мира
ї 1. Человек и тонкий мир
Рассмотрим фундаментальный вопрос - кто или что такое человек - homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек - это, прежде всего, разумное существо, наделенное Сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё Сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе, вложено в него Творцом.
В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств - намного разнообразнее, чем мы его ощущаем. Также очевидно, что существует другой - тонкий мир, мир чувств, эмоций, отношений и т.п. Он в корне отличается от грубого физического мира - мира видимой материи. В этом тонком мире человек живёт такой же полной жизнью независимо оттого, что с ним происходит в материальном мире. Такую жизнь можно назвать жизнью в параллельном мире.
Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верили в потусторонний мир. Несмотря на их неразвитость в техническом плане, для них смерть - не конец существования. Если говорить о духовности вообще, то вера в неё присуща человеку с самого начала его жизни на Земле.
Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери "Маленький принц" есть замечательная фраза об этом: "Самое главное для глаз невидимо".
Мы должны понять, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая разумная невидимая реальность. Мы должны постараться почувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Древние произведения искусства - иконы, храмы, которыми мы не устаем восхищаться - это свидетельства духовной зрелости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.
Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал [3]:
"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей Души".
А у Лютера есть такие слова: "У созданной души человека два глаза - один может созерцать вечное, другой - только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение..." [3]
Некоторые люди способны воспринимать частоты тонкого мира и иногда им позволяется взглянуть на этот мир со стороны.
Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита однажды гулял вместе со своей женой в лесу. И вот свидетелями какого явления они стали.
"Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.
Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.
Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.
Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.
Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. "Идем", - сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: "Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала".
Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. "На эти считанные секунды, - заключила она спокойно, - завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась". [1]
В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия [3]:
"Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".
Если мы признаем, хотя бы сами для себя, что существует тонкий, непроявленный мир , то мы сделаем серьёзный и самый важный шаг на Пути познания.
Все мировые религии утверждают, что человек - это не только тело, но ещё и живая Душа. Душа нуждается в определённом теле для её деятельности в материальном мире. Пока человек жив, Душа и тело образуют единое целое. В момент смерти Душа оставляет тело и продолжает жизнь и развитие в других условиях.
После покидания Душой физического тела, это тело теряет все признаки жизни. Только Душа после этого сохраняет Сознание, ясность мысли, контакт с окружающей средой.
Это утверждение имеет доказательства. Люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о событиях, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Само тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не могло видеть и слышать.
А может ли тело жить без Души? Вряд ли. Сознательная человеческая жизнь без Души невозможна. Душа, Сознание человека - именно они управляют физическим телом человека.
Приведём выдержку из Библии (Бытие, глава 1, 30), из которой понятно, что тело имеет живую Душу:
"А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так"
Что такое смерть? Это разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12 ,7) сказано:
"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".
Какой смысл в этой фразе? Смысл в том, что физическое тело человека не вечно. Оно не может существовать бесконечно долго. Наше тело служит нам лишь определённый срок. Всё то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.
О том, как христианская религия относится к смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: "Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою". [3]
Не правда ли, очень спокойное, полное уверенности в будущей блаженной жизни письмо? Такое ощущение, что он провожает сестру не в дальнюю дорогу, а к себе на родину, где ждут её близкие, ушедшие раньше.
Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием "Дух, Душа и Тело". Он пишет:
"Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.
Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление". [3]
Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как "реинкарнация". Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.
Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.
Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.
"Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело"
(Бхагават-гита, 2.20)
"Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем - на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает".
(Бхагават-гита, 2.13)
"Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого".
(Бхагават-гита, 2.16)