Квантовая физика почти с самого своего создания (точнее, со времени формулирования её постулатов в 20-х годах прошлого века) столкнулась с проблемой измерения квантовых состояний. Проблема измерения иногда сводилась к популярным разговорам о роли наблюдателя (начавшимися ещё в связи с появлением теории относительности), а иногда даже - о роли сознания экспериментатора и его влиянии на результат эксперимента. Начало этому положил, вероятно, Бор своим принципом дополнительности, который можно сформулировать так - "измерение одного параметра квантового объекта делает невозможным измерение другого, дополнительного к нему параметра" - например, точное измерение импульса делает невозможным измерение координаты, и наоборот. Также с измерением связана т.н. "редукция волновой функции" - до тех пор, пока мы не измерили состояние системы, мы вынуждены описывать его как суперпозицию нескольких возможных его состояний и, согласно постулатам квантовой физики, система находится одновременно(!) во всех этих состояниях; после измерения (самим актом измерения) система приводится в одно из этих состояний, что и называется редуцированием. В обоих случаях речь идёт просто об измерении - но т.к. измерение проводит наблюдатель, иногда начинаются пространные разговоры о роли наблюдателя и его влиянии на судьбу квантовой системы, доходящие порой до абсурдных утверждений о том, что наблюдатель может изменить состояние этой системы своим сознанием, хотя роль сознания сводится только к тому, что экспериментатор сначала инициирует измерение, а потом фиксирует у себя в памяти его результат (то же самое с тем же успехом может делать и машина).
Действительно, наблюдатель самим актом измерения изменяет состояние системы, т.к. измерение - это процедура взаимодействия измеряемого объекта (системы) с инструментом измерения (при измерении параметров макрообъектов это изменение столь мало, что им можно пренебречь). Но сознание к этому акту не имеет непосредственного отношения - такие акты "измерения" происходят каждое мгновение и без нашего активного участия - строго говоря, любое поглощение или испускание кванта энергии - это уже "самоизмерение", т.к., согласно постулатам квантовой механики, кванты распространяются как волны (т.е. находятся одновременно во всём пространстве, с разными вероятностями - в каждой его точке), а испускаются и поглощаются - как частицы (т.е. это происходит в одной конкретной точке пространства - на момент поглощения вероятность нахождения частицы в этой точке равна 1, а во всех остальных точках пространства - редуцируется к 0).
Сознание наблюдателя само по себе не влияет ни на что, кроме нашего собственного знания о состоянии системы. До тех пор пока мы не знаем его, мы описываем его как суперпозицию возможных состояний; после измерения - как одно установленное состояние. Кстати, не обязательно именно мы нашим актом измерения привели его в это состояние. Самый известный пример - "кошка Шредингера" - несчастное животное помещается в ящик вместе с капсулой яда, которая имеет некоторую (определяемую квантовыми закономерностями, точнее, квантовыми случайностями) вероятность самовскрытия. До тех пор пока мы не заглянем в ящик мы не знаем, жива кошка или мертва, т.к. не знаем, открылась капсула или нет - мы можем описывать состояние кошки лишь в терминах вероятности, как суперпозицию "живой и мёртвой кошки", т.е. как некую волновую функцию. Когда мы откроем ящик, мы узнаем, какое из этих состояний актуально, оно станет для нас 100%-но вероятным, вероятность другого - сведётся к нулю (если мы уже точно знаем что кошка жива, она точно не мертва, и наоборот). Но тут не происходит никакого измерения - капсула открылась (или не открылась) самостоятельно, самопроизвольно испустив (или не испустив) кванты излучения, т.е. произошло "самоизмерение" системы. Вигнер довёл этот пример до абсурда ("парадокс Вигнера") - даже после того как вы уже открыли ящик с кошкой и уже знаете жива она или мертва, то для стоящего за дверью её состояние по-прежнему ещё не определено и остаётся суперпозицией. Иными словами, волновые (вероятностные) функции описывают не столько состояния объектов, сколько наши знания о них. Потому о нашем влиянии может идти речь только тогда, когда мы непосредственными механическими действиями производим измерение, но это никак не влияние сознания. Теория измерения действительно является важной методологической проблемой, но сводится она к вопросам о том, как мы с помощью формул описываем своё знание или степень знания чего-то, вообщем-то, не выходящим за рамки философии науки и к проблеме устройства нашего сознания они никак не относятся.
Понимание того, что измерение никак не связано непосредственно с нашим сознанием окончательно пришло только к концу 20-го века. Тем не менее, продолжавшиеся почти столетие разговоры о таинственной и мистической связи сознания и квантового мира, подхваченные эзотериками, которые увидели в молодой физической науке возможное обоснование для своих старых "теорий" породили немало спекулятивных и даже несколько вполне разумных теорий, которые мы здесь и рассмотрим.
Квантовые теории сознания
Теории обусловленности (иногда даже взаимообусловленности) процессов в сознании (вообще говоря, в том, что называется "разум" - mind) квантовыми эффектами можно разделить на две группы. В первых постулируется, на радость мистикам, "квантовая связь" между всеми сознаниями разумных существ, которые объединены в единую "квантовую систему", отождествляемую с юнговским коллективным бессознательным (которое порой и вовсе мыслится некоей независимой сущностью, "ментальным полем", что очень похоже на понятие "эгрегора" из эзотерики) - подобные учения объединяются под названием "трансперсональной психологии", наиболее известные её представители - С.Гроф, Р.Уилсон, М.Талбот, Дж.Кехо. Ко второй группе относятся более мягкие теории, не утверждающие ничего о связи мозга с надперсональными структурами, но предлагающие объяснить его работу через квантовые эффекты (или по аналогии с квантовыми эффектами) - наиболее известными фигурами тут являются Р.Пенроуз и С.Хамерофф, а также в некоторой степени М.Менский (благодаря широко цитируемой публикации в УФН [5], где он предлагает отождествлять редукцию с осознанием, но тут допустимы неоднозначные интерпретации).
Все эти теории необыкновенно красивы и привлекательны для непросвещённого читателя (с их огромной сводкой их можно ознакомиться, например, на сайте "квантовая магия" - http://physmag.h1.ru/ [9]), но:
- во-первых, нет ни одного психофизического явления, которое нельзя было бы теоретически объяснить без привлечения квантовых эффектов;
- во-вторых, нет ни одного научного доказательства того, что подобные эффекты вообще участвуют в деятельности мозга.
Да и сама "психофизическая проблема" (о связи сознания с его физическим субстанциональным носителем) во многом выглядит надуманной - нейрофизиология в настоящее время имеет достаточный теоретический аппарат для решения этой проблемы, работоспособность которого, к тому же, подтверждена кибернетикой, в разработках по созданию искусственного интеллекта (см. на эту тему, например, [2], [8]). В связи с этим ниже приводится краткий обзор, в предельно популярной форме описывающий современный взгляд науки (нейрофизиологии, информатики) на "проблему" и авторская оценка "квантовых" интерпретаций психических явлений.
Общая критика квантовых теорий устройства сознания
Критику эту, собственно говоря, можно свести к старому (но не утратившему своей методологической ценности) принципу - "бритве Оккама", который призывает нас "не создавать сущностей сверх потребности"; т.е. не создавать новых (причём достаточно надуманных) теорий, если наблюдаемые факты можно объяснить в рамках старых теорий. Зачем создавать квантовые теории сознания, когда есть достаточно полная нейрофизиологическая теория, положения которой (в предельно краткой форме изложенные выше) подтверждены тысячами экспериментов, а также успешным математическим моделированием искусственных нейронных сетей? Создание таких новых теорий можно было бы оправдать их простотой по сравнению со старыми - но едва ли можно считать утверждения о том, что каждая клетка нашего мозга связана квантовыми корреляциями (для описания корреляции даже между двумя объектами требуется знакомство с развитым математическим аппаратом матричной механики) чуть ли не со всей Вселенной (или хотя бы со всеми остальными клетками того же мозга) более простыми, чем "вульгарное" механистическое представление о нейроне как об устройстве с несколькими входами и выходами, преобразующее входной сигнал в выходной по формуле на уровне школьной арифметики.
Кажущая простота квантовых теорий обусловлена лишь привлечением "бытовых аналогий" (мозг как телеприёмник вещающих в ментальном поле станций-эгрегоров-структур коллективного бессознательного; память мозга как голограмма и т.п.), которые на самом деле ничего не объясняют, т.к. не описывают никаких(!) конкретных механизмов функционирования элементов мозга по тем принципам, на которые они ссылаются. Потому эти теории, строго говоря, научными даже и не являются, а просто представляют собой игру терминов и наукообразных конструкций, смысл которых понимается авторами, видимо, только на ассоциативном уровне. Непонимание логической их сути, обусловлено, вероятно, недостаточным знакомством их с нейрофизиологией или физикой (а зачастую с тем и с другим - многие из авторов пишущих на эту тему являются не учёными, а психологами или журналистами и их публикации даже не воспринимаются всерьёз научной общественностью - потому анализ и критика таких публикаций становится задачей философов), а в некоторых случаях банальным экономическим интересом (не секрет, что причастные к эзотерике организации ведут довольно успешный бизнес). Ниже мы рассмотрим наиболее популярные из утверждений или терминов, которыми манипулируют эти авторы.
"Мозг как приёмник информации ментального поля"
Более свежая аналогия из компьютерной техники - мозг как клиентская программа, подключенная к общему ментальному серверу. "Телевизионный механик может найти неисправный компонент по характеру искажения и устранить поломку, заменив или отремонтировав нужные детали. конецформыначалоформыНикто из нас не увидит в этом научного доказательства того, что программа должна генерироваться в телевизоре, поскольку телевизор - искусственная система, и ее функции хорошо известны" - пишет, например, Гроф в [3], проводя эту аналогию для утверждения о том, что сознание связано с мозгом не более чем телепрограмма с транслирующим её телевизором. Выводы о том, мозг является источником сознания на основании того, что повреждения мозга ведут к нарушению функций сознания, кажется ему ненаучным. Допустим так - действительно, само по себе это ещё не может быть основанием - но ведь нейрофизиологи (а сейчас ещё и программисты) приводят массу конкретных механизмов конструирования структур сознания из нейронов и их связей. Какие же механизмы предлагает Гроф, для объяснения того, как происходит "приём телепрограмм"? Изучение его работ приводит к выводу - что никаких (пример такого обстоятельного изучения можно найти на сайте www.scorcher.ru [10]). Он ничего не говорит о конкретных механизмах, приводя лишь логические (не подтверждённые эмпирически) аргументы, которые косвенно могли бы доказать правомерность его теории, ссылаясь на существование в природе описанных квантовой физикой коррелятивных нелокальных связей, которые, в принципе, могли бы послужить объяснением нелокальных связей и между сознаниями. Но - во-первых, ни он, ни никто другой (за исключением неподтверждённых гипотез Хамероффа и Пенроуза - см. ниже) не показал, какие именно структурные элементы мозга являются "антеннами", принимающими сигнал "ментального поля" через механизм квантовой корреляции; во-вторых - при этих корреляциях в принципе не происходит передача сигнала (см. ниже), потому даже такая аналогия некорректна.
"Коллективное бессознательное как общее информационное поле"
Собственный эмпирический материал Грофа (как практикующего врача-психотерапевта) состоит из опытов записи и анализа галлюцинаций его пациентов, которые он вызывал у своих пациентов через психоделических препаратов ЛСД (в последнее время, чтобы избежать юридических проблем с применением наркотических средств, он изобрёл даже более изощрённый способ - "холотропное дыхание", которое хоть и уступает по эффекту наркотикам, тоже приводит к временным нарушениям функций мозга, благодаря кислородному голоданию). В этом он развивает и дополняет идеи Густава Юнга - о существовании в подсознании человека неких архетипических образов, общих для всех людей, не знакомых между собой и не связанных общей социокультурной средой, которая могла бы эти образы сформировать и передать (эти образы, обнаружены впервые антропологами, при анализе мифологических сюжетов народов, не связанных между собой). Поскольку архетипы не могли быть переданы от человека к человеку в результате социокультурных взаимодействий, было введено понятие "коллективного бессознательного", общего для всех людей источника информации, откуда они неосознанно черпают не только сюжеты для мифов, но и вообще, базовые матрицы восприятия мира.
Юнг не делал никаких утверждений о локализации этого источника; но в традиционной науке неявно подрузумевается, что находится он в бессознательной памяти человека, передаваемой ему генетически, т.е. непосредственно в мозге. Нам остаётся только восхищаться информационной ёмкости генетического кода, формирующего не только все органы и системы организма, но и базовые структуры памяти мозга; но это, вобщем-то, не более удивительно, чем тот факт, что цыплята сразу после рождения ищут нечто большое и тёплое похожее на курицу и сразу её узнают, все млекопитающие ищут и узнают материнскую грудь, а оленёнок - сам встаёт на ноги и может ходить практически сразу после рождения. Это - базовые рефлексы, необходимые для успешного "старта в жизни"; человек же, видимо имеет специфичные для него как биологического вида базовые рефлексы восприятия некоторых образов, которые мы и называем архетипами. Утверждения же о том, что "коллективное бессознательное" - это структуры, объективно существующие в информационном поле, к которому подключаются наши сознания, имеют не больше смысла, чем утверждения о том, что у всех клеток одного организма одно и то же ДНК; действительно, у них одинаковый код, но не общий - во всех клетках находятся лишь одинаковые копии генов. Общее информационное поле - это лишь метафора, которую нельзя понимать буквально, как это делает Гроф, а вслед за ним - и другие эзотерики (см. например, сайт квантовая магия).
Квантовые корреляции
Широко используемый термин из физики, демонстрирующий нелокальную связь между объектами. Часто используется для оправдания потенциальной возможности телепатической связи, ясновидения и т.п. эффектов, которым придают эзотерическую окраску. Действительно, в квантовой физике согласованность поведения некоторых удалённых объектов, имеющих общее происхождение, называется "когерентностью" и описывается коррелятивными функциями; например, поведение двух электронов в т.н. "запутанном состоянии" происходящих из общей квантовой системы - в этом случае спин одного из них всегда при измерении окажется заведомо противоположным измеренному спину другого электрона. Рассмотрим несколько наглядных примеров.
Представим себе, например, две монетки, которые каким-то чудом (если бы "запутанные состояния" были возможны для макрообъектов) устроены так, что всегда когда вы бросаете одну монетку и на ней выпадает "орёл", то на другой обязательно выпадет "решка"; и этот эффект сохраняется, как бы далеко вы не разносили эти монетки. Интерпретаторы предлагают нам удивляться - каким же образом одна монетка "узнаёт" о том, что выпало на другой? В то время как удивляться, вобщем-то, нечему - ей не нужно узнавать ничего о том, что произошло с другой, потому что их поведение изначально согласованно, синхронизировано, например, по часам - каждую чётную секунду на одной из них выпадет "орёл" если её бросить в этот момент, а на другой - "решка" - и наоборот, причём то, выпадет на нашей монетке "орёл" или "решка" от нас никак не зависит - для нас это случайный процесс (если мы монетку не подбросим, а аккуратно положим на одну из сторон, мы уже нарушим "запутанность"). Роль таких "часов" в квантовом мире играют волновые функции, описывающие динамику изменения вероятностей наблюдения квантовых объектов в тех или иных состояниях. Когда мы говорим о связи между объектами когерентной системы, мы должны всякий раз подчёркивать "импликативно-логическую" природу этой связи, обращая внимание на то, что эта связь не причинная и передачи никакого реального взаимодействия и передачи информации (и уж тем более энергии) между разнесёнными обметками не происходит, потому что мы не можем никак повлиять на то, "какая сторона монетки" выпадает у нас.
Ещё более наглядный пример - синхронно идущие часы. Действительно, часы идущие у вас на руке изменяют свои показания совершенно согласованно с изменениями показаний часов на тауэрской башне в Лондоне - ваши будут спешить на два часа (если вы живёте во втором часовом поясе, например, на Украине). Но разве же эта согласованность даёт вам возможность через эти часы передавать информацию из Украины в Лондон?
Что же касается телепатической связи между людьми на далёком расстоянии (которую иные иные используют как доказательство существования общего ментального поля), то даже если не обращать внимание на сомнительную достоверность таких случаев, их вполне можно объяснить согласованностью мыслительных процессов этих (как правило далеко не чужих друг-другу) людей, для чего вовсе не нужно прибегать к физике, и тем более квантовой (если уж строить гипотезы о механизмах, каковыми люди могли бы реально передавать информацию на расстояние, то использовать нужно более классические объяснения, например, через имеющие электромагнитную природу биополя или ещё что-нибудь в этом духе).
Квантовая телепортация
Квантовые корреляции нашли техническое применение в механизмах передачи и защиты информации. Изящные технические решения, увы, породили массу новых мифов и подкрепили старые, использующиеся в качестве доказательства возможности нелокальной да к тому же ещё и мгновенной связи без какого-бы то ни было носителя взаимодействия. Так почему же тогда не может такая же связь быть и между нашими сознаниями?
Если внимательно изучить материалы о квантовой телепортации, окажется, что она не может работать без классического канала связи, через который сигнал передаётся вполне традиционным способом (хоть по обычным электропроводам) не выходящим за рамки представлений о причинности и нисколько не покушающийся на теорию относительности с её запретами на взаимодействия, распространяющиеся быстрее скорости света. Классический канал используется не для непосредственно передачи информации, а для подтверждения правильности считывания её используя канал "квантовый"; без этого подтверждения считанное с "квантового канала" остаётся совершенно случайными, не имеющими смысла данными. В популярной упрощённой форме принцип квантовой телепортации можно объяснить примерно так - данные с "квантового канала", считываются в виде последовательности битов (нулей и единиц); последовательность эта синхронизирована и потому одинакова и для приёмника и для источника; источник лишь передаёт по классическому каналу подтверждение "да, сейчас было считано то, что нужно" - таким образом, полезный код формируется только из тех битов, для которых пришло подтверждение.
Итак, если мы захотим построить версии о том, что наше сознание связано нелокальной, но причинной связью (через которую реально можно передавать информацию, а не считывать её из синхронизированных локальных источников, не имея возможности на неё повлиять) с другими сознаниями (или вообще, каким-то общим информационным полем) по тем же принципам, на которых работает квантовая телепортация, мы должны найти в мозге целых два канала связи - собственно квантовый и классический (например, излучающий и принимающий радиоволны). Ни того, ни другого мы (пока?) не знаем, потому соответствующие теории на достоверность претендовать не могут.
"Сознание, управляющее реальностью"
Авторы подобных спекулятивных утверждений, например, психологи Уилсон ("Квантовая психология" [9]) и Кехо ("Подсознание может всё"), приводят в качестве их "физического обоснования" ссылки всё на те же квантовые корреляции, заходя в их трактовке даже ещё дальше, чем просто описание их как "ткани общего ментального поля" (которое имеет хотя бы метафорический смысл, согласованности мыслительных процессов у разных людей, где можно говорить о корреляциях, но совершенно не квантовых). Ссылаясь на Бома, они говорят о "тотальной связи всего со всем", имея в виду, что наше сознание и частички его материального носителя - мозга - связаны квантовыми коррелятивными связями чуть ли не со всем остальным миром, а значит, могут и на него влиять, подстраивая его "под себя"; грубо говоря - управлять случайностями одним лишь волевым сознательным усилием.
Даже если предположить что в мозге действительно есть какие-то элементы, функционирование которых зависит от тонких квантовых эффектов (хотя такие элементы и не найдены), и что квантовые состояния этих элементов "запутаны" с состояниями каких-то объектов внешнего мира (что тоже огромная натяжка - для сохранения такой корреляции нужно, вообще говоря, изолировать эти элементы от любых тепловых воздействий и прочих флуктуаций), то ни о какой возможности через эту логическую (а не причинную!) связь объектами внешнего мира не может идти и речи (вспомним пример с часами - синхронно идущие наручные и башенные часы не дают нам возможности влиять на башню). Мы не можем произвольно устанавливать квантовое состояние такого элемента, а если мы это сделали - значит, мы уже нарушили его "запутанность" с тем, с кем он исходно связан ("сбили показания часов"). Максимум, что можно было бы извлечь из такой связи - это возможность предсказания поведения объектов внешнего мира, по сути ведь, элементы нашего сознания, синхронизированные с изменениями во внешнем мире, представляют собой действующую модель мира; но то, как строятся в сознании (и подсознании) такие модели мы можем объяснить и без аппеляции к квантовым эффектам (интуитивные предсказания - свойство образного мышления, легко моделируемого персептронами, которое уже сейчас используется для предсказаний поведения свойств нелинейных систем; логические - основаны просто на нашей субъективной картине мира, выстроенной из абстрактных понятий - логические схемы рассуждений моделируются на компьютерах с первых дней их создания).
Тем не менее, учения "квантовых психологов" довольно популярны и, в некоторой степени, даже полезны - верящие им люди действительно могут иногда стать более успешными. Это можно объяснить и через "эффект плацебо" (вера сама по себе способна открыть некоторые скрытые ресурсы психики); через чисто психологический эффект производимый на окружающих уверенными в себе людьми; ну и, к тому же, "квантовые психологи" дают совершенно банальную рекомендацию "если вы чего-то хотите, как можно чётче представьте желаемое, например, ситуацию в которой хотите оказаться"; а, как известно из самой обычной (т.е. совсем не квантовой) психологии - чёткая формулировка цели - это уже полпути, пройденные для её достижения; точно знающий чего хочет человек уже сосредоточен на поисках возможностей осуществления и замечает их скорее, чем те, чьи желания остались в "размытой" неопределённой форме. Вобщем, можно сказать, что "квантовые психологи" используют спекулятивные ссылки на авторитет науки для достижения психотерапевтических целей; давать оценку такому использованию можно давать, видимо, только в рамках философии культуры, что выходит за пределы задач этой статьи.
"Отождествление акта осознавания с редукцией волновой функции"
Данная идея, брошенная в статье Менского [5] по его собственному признанию, "в качестве интеллектуальной игры", стала широко обсуждаемой в печати, физических и философских журнальных и интернет-публикациях. Собственно, речь тут идёт не столько о трактовке принципов работы сознания, сколько о т.н. "эвереттовской интерпретации квантовой механики". Напомним, в чём суть этой интерпретации.
Когда мы описываем возможные состояния ещё неизмеренного обметка микромира, мы описываем его состояние, как суперпозицию вероятностей этих состояний; после измерения одно из этих состояний реализуется (самим актом измерения), вероятность этого состояния сводится к 1, всех остальных, альтернативных состояний - к 0; это событие и называется "редукцией" (редуцирование набора потенциальных состояний к одному актуальному). На вопрос - как именно происходит выбор одного из этих состояний копенгагенская (ставшая уже традиционной) интерпретация квантовой механики отвечает - случайно. Эверетта такой ответ, по-видимому, смутил и он предложил считать, что при измерении происходит "расщепление мира" на несколько миров, в каждом из которых реализовалась каждая из потенциальных альтернатив (при этом его не смутило, однако, количество получающихся при этом миров, особенно если учесть, что каждую секунду в мире происходят мириады "самоизмерений" - поглощений и испусканий квантов). Не будем давать здесь оценок этой интерпретации (при всей её абсурдности, никакими экспериментальными средствами её нельзя ни доказать, ни опровергнуть); посмотрим, что к ней добавляет Менский. "Селекция (выбор одного из альтернативных результатов измерения) происходит тогда, когда данный конкретный наблюдатель осознаёт в каком из эвереттовских миров он оказался". Что понимать под "осознанием того, в каком из эвереттовских миров оказался"? Размышление о том, что есть другие миры с другим результатом измерения? "Сознание (осознание) - это и есть выбор альтернативы". Получается примерно то же самое, что у "квантовых психологов" - но если они говорят о "изменении мира сознанием", то здесь предлагается сознанием выбрать один из тех миров, на которые расщепляется текущий. Т.е., ничего не говорится о могучих возможностях нашей психики влиять на мир; ей достаётся лишь скромная возможность путешествовать между мирами? Только всё равно остаётся непонятным - причём тут вообще сознание? Если даже и допустить, что при измерении мир действительно расщепляется на несколько альтернативных миров, то в каждом из них будет копия наблюдателя, который зафиксирует свой вариант результата измерения. Если же имеется в виду, что сознательным усилием наблюдатель решил в какой из миров попасть, то что происходит с остальными мирами и остальными версиями наблюдателя в них? "На вопрос что такое осознание, предлагается отвечать - это выбор одного из эвереттовских миров". Если перефразировать - получается что каждый раз, когда человек что-то осознаёт, он выбирает один из альтернативных миров, остальные варианты отбрасывая?
По-видимому, здесь мы имеем дело просто с психологической игрой с ассоциативно близкими понятиями. Действительно, когда происходит измерение (к которому сознание, кстати, вообще никакого отношения не имеет, т.к. оно делается измерительным прибором), из всех потенциальных возможностей актуализируется только одна и мы называем это "редукцией волновой функции". Действительно, когда мы что-то чётко осознаём, мы отбрасываем другие варианты того, как это что-то ещё можно было бы осознать - и называем это сознательной редукцией остальных возможных объяснений к одному - избранному. Но это - лишь аналогия. Отождествление проводить нельзя по двум причинам:
Во-первых, редукции волновых функций (самоизмерения) происходят и без всякого вмешательства со стороны разумных существ и происходили задолго до того, как эти существа появились (хотя, версия о том, что и мира до появления первых разумных существ не было тоже, наверное, кому-то понравится).
Во-вторых - редукция мыслительная (которую мы справедливо можем назвать осознанием) не имеет никакого отношения к редукциям квантовым - так как процесс осознания описывается в совершенно детерминистских терминах - когда на входе зоны принятия решения в мозге накапливается суммарный сигнал, достаточный для того, чтобы преодолеть порог, нужный для принятия решения.
Иными словами, мы не можем говорить о тождественности редукции квантовой и мыслительной потому, что не всякая квантовая вообще связана с сознанием, и не всякое осознание связано с квантовыми явлениями. Пересекаются они в частном случае - когда наблюдатель-экспериментатор фиксирует в своём сознании результаты проведённого им измерения квантового состояния исследуемого объекта. Почему же (не только у Менского) возникает полуинтуитивное желание связать эти два явления? Вероятнее всего, проблема лежит в плоскости извечной диалектики "свободы-необходимости" - квантовые законы, которые допускают равную вероятность нескольких альтернативных развитий будущего.
Свобода воли
Утверждение в начале 20-го века квантовой физики явилось, по сути, крахом механистического детерминизма, представления о строгой предопределённости всех событий; события на квантовом уровне могут иметь несколько равновероятных сценариев развития, каждый из которых не запрещён никакими физическими законами. На вопрос о том, как же происходит выбор одного из этих сценариев квантовая механика (в её господствующей ныне копенгагенской интерпретации) отвечает - случайно. Но наше сознание зачастую не хочет мириться с этим - сама собой напрашивается версия о том, что раз никакие физические законы не определяют этот выбор, то, вероятно, он определяется каким-то другими законами, которые управляют вероятностями на более тонком, "ментальном", информационном уровне; а на роль "законодателя" просится само наше сознание, точнее воля - и начинают строиться гипотезы о том, что мы волевым усилием можем повлиять на этот выбор.
В явном виде подобную гипотезу формулирует тот же Менский - в [6] он идёт в своих выводах дальше и прямо говорит об "активном сознании" способном влиять и осуществлять выбор одной из альтернатив "не случайно", а волевым усилием. Гипотезе этой нельзя отказать в красоте - она даёт нам надежду на то, что хоть что-то в этом мире зависит только от нашей воли, а не только от стечения обстоятельств. Автор данной статьи вынужден признать, что сам высказывал осторожные гипотезы на этот счёт в одной из своих статей [4]; где задался вопросом, оставляет ли современная физика место для свободы воли. Так можем ли мы говорить, что хоть какие-то наши решения определются свободным выбором того, что мы хотим называть своим "Я", а не просто принимаются автоматически, когда сумма внешних воздействий на центр принятия решения в мозге превышает установленный для этого решения порог, как говорят нам нейрофизиологи? Может быть квантовый уровень бытия - это и есть тот уровень, на котором мы можем реализовать свою свободу выбора? Допустим это так - но в этом случае мы должны указать конкретные механизмы реализации этой свободы выбора - т.е. показать, поведение каких именно структур в мозге может зависеть непосредственно от квантовых эффектов.
Единственная гипотеза на этот счёт выдвинута в конце 80-х годов 20-го века С.Хамероффом и Р.Пенроузом [7]. Они указали на существование в мозге молекул вещества "тубулина" - микротрубок, которые имеют два устойчивых квантовых состояния и предположили, что с их помощью информация может кодироваться по тому же двоичному принципу, что и цифровых компьютерах.; а также то, что квантовые состояния этих трубок могут быть "запутаны" с состояниями других (возможно, вообще всех) таких трубок, т.е. образовывать единую квантовую систему в пределах одного мозга. Но, по-видимому, никаких убедительных доказательств своей гипотезе они не нашли - с момента первых публикаций на эту тему прошло около 20 лет, но никаких данных о том, как именно молекулы тубулина (и тем более их квантовые состояния) могут участвовать в мыслительных процессах не предоставлено.
В то же время, традиционная нейрофизиология вполне успешно объясняет механизмы и памяти, и принятия решения исходя из представлений о электрохимических связях между нейронами (см., например, [10] - сайт в популярной форме излагающий позиции современной нейрофизиологии). Механистическая модель работы сознания получила дополнительное подтверждение благодаря развитию цифровой техники - искусственные нейронные сети (персептроны) показали свою принципиальную способность решать сложные задачи по распознаванию образов и предсказанию поведения нелинейных систем; объединение персептроники с традиционным логическим программированием позволит моделировать свойства интеллекта в ещё более полной мере (см. [2]) - и всё это работает без малейшего привлечения квантовых эффектов или их модельных аналогов. Потому на настоящий момент мы вынуждены признать, что механистическое и даже в некотором роде детерминистическое представление об устройстве мозга имеет несравненное преимущество перед квантовыми моделями сознания и психики.
Что же касается свободы воли, то о ней можно говорить, видимо, лишь понимая волю в широком смысле как причину такого кажущегося нам свободным выбора, непосредственную энергетическую причину которого мы не можем проследить (см. определение свободы воли в [4]). Мы не можем, например, проследить причины того, в какую сторону скатится шарик на вершине горы - это зависит от тончайших воздействий - дуновения ветра, дрожания земли - которых мы не в состоянии ни предсказать, ни описать; потому можем метафорически назвать "решение" о том, куда в итоге скатился в этот шарик волей "мира в целом" или даже "волей Бога". Так же мы не можем проследить и причины принимаемых нами волевых решений - мы не знаем точно, какие нейроны нашего мозга ответственны за эти решения, какие - собирают аргументы для этих решений и т.д. В конечном счёте, нейронная сеть в мозге столь сложна и запутанна, что мы можем говорить о том, что каждое решение принимается "мозгом в целом" или тем, что мы и называем нашим "Я".
Выводы
Так насколько правомерно вообще говорить о связи квантовой физики и сознания? Ответим на это словами, сказанные почти полстолетия назад Д.Бомом, но не потерявшими своей актуальности и до сих пор. "Процессы мышления и квантовые системы подобны друг другу в том отношении, что их нельзя разложить на слишком мелкие независимые элементы, т.к. "внутренняя природа" каждого элемента не есть свойство, существующее отдельно и независимо от других элементов, а наоборот, это свойство возникает частично из связи одного элемента с другим". "Даже если бы ... гипотеза оказалась неверной и мы могли бы описать работу мозга при помощи одной лишь классической теории, аналогия между мышлением и квантовыми процессами могла бы иметь важные следствия - мы имели бы пример классической системы, которая давала бы хорошую аналогию с квантовой теорией"[1].
Даже если мы (пока?) не обнаружили лежащих в основе устройства сознания квантовых эффектов, и то и другое может рассматриваться в рамках общего методологического подхода, называемого реляционным холизмом - философской концепцией, описывающей такие отношения между отдельными объектами системы, которые не выводятся из нереляционных черт этих объектов, т.е. из их свойств "самих по себе. Такие отношения имеют место как в квантовых системах, так и в нейронных сетях - не случайно ведь их схожесть сделала возможными все рассуждения об их взаимообусловленности.