Место: Ивановская областная библиотека для детей и юношества
Время: 20 октября 2013 г.
[запись не велась, текст восстановлен по памяти и дополнен комментариями]
1. Что такое "Махабхарата"?
Ведическая типология личности основана на таком источнике, как трактат "Махабхарата". Этому трактату более 5000 лет. Я не буду подробно пересказывать весь трактат, - он довольно большой и включает в себя 18 томов. Но если предельно кратко, то сюжет трактата таков: было два царских рода - Пандавы и Кауравы. Однажды они не поделили власть и между ними вспыхнула серьёзная битва. На протяжении всех 18 книг рассказана история великой битвы между двумя родами, но в литературное повествование вплетено обсуждение глубоких философских вопросов, таких как предназначение человека, смысл жизни, психология человека и, в том числе, раскрывается вопрос о типах личности. И типы личности в "Махабхарате" выделяются в соответствии с тем, что человек воспринимает как счастье.
2. Четыре варны
В Махабхарате выделяется четыре варны, на которые делятся все люди. Четыре варны - это четыре направленности разума. Я сначала перечислю их, а потом подробнее расскажу о каждой их них.
1. Брахманы. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы получать знания и делиться ими.
2. Кшатрии. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы руководить и защищать справедливость.
3. Вайшьи. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы из всего извлекать какую-то прибыль.
4. Шудры. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы делать что-то своими руками.
Первая варна - это брахманы. Они видят своё счастье в том, чтобы получать знания и делиться ими. Они живут ради того, чтобы приносить пользу другим людям своими знаниями. Формально это учителя, врачи, священнослужители, а также люди творческих профессий (писатели, художники, музыканты). Все они так или иначе интересуются знаниями и передают их дальше. Музыкант через свою музыку может точно также передавать знания, как и профессор университета, просто форма подачи немного отличается. Но в целом, и тот и другой тратят время на то, чтобы сначала получить какое-то знание, а потом передать его другим людям. Врачи делают тоже самое, особенно если учесть, что в древности врач не столько лечил, сколько объяснял, как жить так, чтобы не болеть.
Вторая варна - это кшатрии. Они видят своё счастье в том, чтобы руководить и защищать справедливость. Они живут ради того, чтобы руководить и защищать слабых. По профессии это руководители всех уровней, государственные деятели, воины, полицейские, пожарные, спасатели, спортсмены и прочие. Это менталитет воина. Такие люди ведут себя совершенно по-другому, не так, как брахманы. Если кто-то на улице будет обижать слабого, брахман пройдёт мимо, так как "это не его дело", а кшатрий - не думая о последствиях ввяжется в драку, защищая слабого. Это его природа, он по другому не может. Когда он видит какую-то несправедливость, он начинает гневаться. А брахман впадает в гнев, если слышит ложь. Это совершенно разные менталитеты. Кшатрии не очень любят учиться в отличие от брахманов, - они лучше поймают какого-нибудь ботаника, возьмут его за шкирку и скажут: "Меня интересует это и вот это. Давай объясняй, а то голову оторву". Сидеть с книгой кшатрию лень, ему легче поймать кого-нибудь и силой заставить поделиться знаниями, нужными в данный момент. Не обязательно с помощью физической силы, но в принципе и физическую силу может применить. У кшатрия такой менталитет, что если ему что-то надо, то он просто приходит и берёт, а если кто-то против - то он силой забирает.
Третья варна - вайшьи. Они видят своё счастье в том, чтобы из всего извлекать какую-то прибыль. Чтобы они не делали, за что бы не брались - они из всего стремятся извлекать прибыль. Вайшья даже если слушает профессора в университете или читает книгу, то постоянно думает о том, как эти знания можно выгоднее продать. Как на этом навариться. Если брахман учится потому, что у него есть интерес, то вайшья - только потому, что это поможет лучше устроиться в жизни, больше зарабатывать. По профессии это бизнесмены, торговцы, фермеры, завхозы.
И четвертая варна - это шудры. Они видят своё счастье в том, чтобы делать что-то своими руками. Это хорошие мастера: строители, водители, горняки, шахтёры, ювелиры, токари, плотники, повара и т.д. Они не любят учиться, но стремятся эффективно делать что-то, помогая остальным людям своим физическим трудом. И очень гневаются, если им за это не платят. Если брахманы гневаются, когда встречаются с ложью, кшатрии - когда сталкиваются с несправедливостью, вайшьи - когда не получают прибыль, то шудры приходят в гнев, если их труд не ценят.
Реплика: А были ещё неприкасаемые...
Ответ: Да, были ещё люди вне варн. Их называли "неприкасаемые". Дело в том, что изначально вообще не существовало никаких каст. Была только определённая направленность разума у людей. И в "Махабхарате" описаны не столько касты, сколько именно направленности разума. Но со временем люди разделились на касты, в зависимости от своего круга общения и в зависимости от отношения к собственным детям. Брахманы общались с такими же брахманами, как они сами, кшатрии - с кшатриями, вайшьи - с вайшьями, а шудры - с шудрами. И с другими варнами им было общаться неинтересно, и это привело к тому, что и детей они стали воспитывать таким образом, чтобы они общались не со всеми детьми, а только с детьми единомышленников. И брахманы с кшатриями давали детям хорошее воспитание, обучали их правильному, нравственному поведению, тогда как вайшьи и шудры учили детей только тому, как заработать на жизнь и не умереть с голоду. А неприкасаемые - это те, кто вообще не воспитывал детей, а бросал их на произвол судьбы. Вот именно так веками формировались касты. Но изначально люди не делились на касты. И вообще делить людей на касты - это неправильно. Это насилие. Человек должен сам для себя определить: кто он и чем он хочет заниматься. И в соответствии с этим жить.
[Комментарий: Закрепление варны за человеком при рождении вне зависимости от его склонностей и талантов было оформлено в "Законах Ману" спустя 3000 лет после появления "Махабхараты". Изначально, как сказано в лекции, варна - это направленность разума, характерная для любого человека, включая современного человека, и не имеет никакого отношения к кастовому делению в Индии.]
3. Четыре цели, которые перед собой ставит человек
Помимо деления людей по такому критерию, как направленность разума, в ведической культуре существует и такой критерий, как цель, которую перед собой ставит человек.
Их всего четыре и первая из них на санскрите называется "дхарма", - то есть следование своей внутренней природе, своему предназначению. Когда человек ставит перед собой такую цель, - не важно, брахман он, кшатрий, вайшья или шудра - это значит, что он, ни на что не отвлекаясь, занимается тем, к чему предрасположен и честно выполняет свой долг. Брахман - прилежно учится и рассказывает другим о том, что он знает. Кшатрий - воюет или руководит. Вайшья - торгует или ведёт бизнес. Шудра - что-то мастерит или ремесленничает.
Вторая цель, которую перед собой может ставить человек - это преуспевание. На санскрите она называется "артха". Когда человек ставит перед собой такую цель, то он уже не просто стремится что-то делать в соответствии со своей природой, а стремится делать это наиболее эффективно и добиваться в этом успеха.
Третья цель на санскрите называется "кама", что переводится как наслаждение. Все знают такой трактат, как "Кама-сутра". Так вот, слово "кама" в названии этого трактата указывает на то, что в нём рассказывается о том, как правильно наслаждаться, строя супружеские отношения. Но если в "Кама-сутре" наслаждение производно только от супружеских отношений, то "кама" как цель жизни - более широкое понятие. Это наслаждение жизнью вообще, как цель и смысл жизни. Когда человек ставит перед собой такую цель, то всё, чтобы он ни делал - он всё делает только для того, чтобы наслаждаться, получать удовольствие.
И четвёртая цель - освобождение, или "мокша" на санскрите. Когда человек устаёт от материального успеха и больше не желает наслаждаться тем, что даёт обычная жизнь, он ставит перед собой цель - освободиться от такой жизни, потому что она становится как тюрьма. Самый лучший пример - это бывшие предприниматели, которые на волне успеха бросают свой бизнес, семью, уезжают в штат Гоа или Таиланд и занимаются там каким-нибудь творчеством или йогой. Или ещё более лучший пример - священнослужители, которые уходят от мирской жизни с её суетой и селятся в монастырях...
Реплика: как Будда...
Ответ: Да, у Будды была та же самая ситуация. Он был принцем, но однажды пресытился такой жизнью, всё бросил, надел на себя лохмотья, сел под баобабом и стал ничего не желать. А потом стал этому других учить. Так возник буддизм.
4. Два типа сознания
Существует также два типа сознания. В Бхагавад-гите, которая входит в шестой том "Махабхараты", двум типам сознания посвящена целая глава. Один из них называется "божественное сознание", или, если кому-то не нравится такое название, "сознание пчелы", а другой - "демоническое сознание", или "сознание мухи". Чем они отличаются? Муха, - она понятно на что летит...
Реплика: Муха и на мёд летит...
Ответ: Нет, на мёд летит пчела. Нектар привлекает пчелу. Муху нектар не привлекает. Муха может, конечно, случайно прилететь на нектар, но в принципе у неё другой вкус. Так вот, сознание мухи - это концентрация на чём-то негативном. И человек с сознанием мухи испытывает счастье от того, что что-то находит и присваивает себе. Это демоническое сознание - наслаждаться тем, что у кого-то забрал или от кого-то получил. Божественное сознание, или сознание пчелы - это стремление поделиться. Человек с сознанием пчелы - это человек, который испытывает счастье от того, что чем-то делится. А чем человек может поделиться с другими? Брахман - делится своими знаниями, кшатрий - своей заботой, вайшья - своими деньгами, а шудра - своим трудом. К примеру, чтобы было понятнее, вайшья с сознанием мухи - это человек, который стремится заработать как можно больше денег и сложить их на своём счёте в банке, чтобы любоваться и гордиться заработанной суммой. А вайшья с сознанием пчелы - это человек, который на заработанные деньги строит школы, больницы, библиотеки, детские сады, открывает заводы и фабрики. Он отдаёт то, что заработал на благо других людей. Вы возможно и по себе это замечали: кому-то из вас больше нравится получать подарки, а кому-то больше нравится дарить. Это как раз зависит от типа сознания, от того, что более приятно - получать или отдавать.
И если цели в течении жизни у одного и того же человека могут легко меняться, то тип сознания (так же, как и направленность разума) - является относительно постоянным и остаётся практически неизменным в течении жизни. С каким типом сознания человек рождается, с таким типом сознания он и умирает обычно. Возможно в каких-то исключительных случаях (при очень сильном стрессе, например, или в результате длительной духовной практики) что-то в сознании человека меняется, но это исключительно редкие случаи. В целом, это более-менее постоянные вещи.
5. Три гуны
Помимо всего прочего, на ум человека постоянно действуют три силы материальной природы, которые на санскрите называются "гуны", а в переводе на русский язык - "верёвки". Гуны - это то, что привязывает человека к определённой деятельности и наделяет соответствующими качествами.
Всего их три - саттва, раджас и тамас (благость, страсть и невежество). Они все влияют одновременно, но какая-то из них всегда доминирует. Иногда одна гуна может доминировать очень длительное время (буквально годы), а иногда доминирующая гуна может меняться в течении дня. Гуны - они очень неустойчивы, они как ветер - то и дело они сменяют друг друга, меняются их направленность и сила. Но меняются они не сами по себе, а в зависимости от того, что человек делает.
Тамас, или гуна невежества, наделяет человека тупостью и ленью. То есть, в принципе человек может быть умным, но влияние этой гуны делает его на какое-то время тупее. Например, когда человек не хочет утром вставать с постели - это влияние именно этой гуны, и чем чаще человек поддаётся ей, тем сильнее она на него влияет.
Раджас, или гуна страсти, наделяет человека активностью и суетливостью. В принцие, человек может быть неактивным по своей природе, но когда на него влияет гуна страсти, он становится более активным, чем обычно. Классический пример - бизнесмен, который рано утром вскакивает с постели и бежит на работу, весь день крутится как белка в колесе и поздним вечером возвращается домой, выжатый как лимон. Это как раз влияние гуны страсти.
Саттва, или гуна благости, наделяет человека спокойствием и уверенностью в своих силах. Это наиболее благоприятная гуна и она является средней между двумя крайностями - раджасом и тамасом.
[Комментарий: Тамас, помимо того, что сказано в лекции, заставляет человека впадать в различные иллюзии, приносит скорбь, уныние, безумие, заставляет страдать. Раджас делает человека корыстным, гордым, лицемерным, завистливым, беспокойным и неудовлетворённым. Саттва делает человека умиротворённым, свободным, разумным, терпеливым, сострадающим и радостным.
Кроме того, в лекции только вскользь упомянуто о том, что гуны влияют на ум человека не как попало, а в зависимости от того, что человек делает, чем он занимается. Фактически, человек сам выбирает под влиянием какой гуны жить. Чем больше он ленится, тем сильнее на него действует тамас. Чем больше он суетится - тем сильнее на него действует раджас. И, соответственно, придерживаясь золотой середины между ленью и суетливостью, человек попадает под влияние саттвы.]
И вот в зависимости от перечисленных выше категорий (четыре варны, четыре цели, два типа сознания и три гуны), - в зависимости от того, в чём человек видит своё счастье, - можно выделить около 100 различных типов людей. Но относительно устойчивых среди них можно выделить около 30.
6. Вопросы
Вопрос: Могут ли варны смешиваться? Что если у меня есть что-то от нескольких варн?
Ответ: Да, варны могут смешиваться. Так часто бывает, что в одном человеке есть сразу несколько направленностей разума. Тем не менее, чаще всего какая-то одна направленность доминирует.
Вопрос: А как узнать, какая доминирует?
Ответ: Только сам человек это может понять. Нужно прислушиваться к себе, чтобы понять свою внутреннюю природу. Вообще, если человека посадить на долгое время в одиночную камеру и предложить ему на выбор книги, спортивные тренажёры, телефон или телевизор - сразу будут видны основные приоритеты человека в зависимости от того, что он выберет. Брахман выберет книги, кшатрий - тренажёры, вайшья - телефон, а шудра - телевизор. У каждого всегда есть какой-то приоритет, нужно только внимательно примотреться к себе, к своему внутреннему миру, к своим желаниям.
Вообще, скорее всего все, кто сюда сегодня пришёл - они ближе всего к брахманам. Смотрите: на улице сегодня хорошая, солнечная погода. Почему вы не гуляете на улице? Почему собрались в библиотеке? Чтобы пообщаться с единомышленниками, узнать что-то новое. Это менталитет брахаманов. Кшатрию, вайшье или шудре здесь в принципе делать нечего, им здесь было бы скучно: кшатрию здесь драться не с кем, вайшье здесь торговаться не с кем, а шудре вообще комфортнее было бы лежать на диване перед телевизором или в гараже гайки крутить, - зачем ему идти в воскресенье в библиотеку? Это могут только брахманы.
Вопрос: Для чего нужна эта типология?
Ответ: Для самопознания. Исключительно для самопознания. Никто со стороны не может и не должен определять, к какому типу ты относишься. Только сам человек может это сделать для себя. Иначе это будет насилие. А определившись со своей внутренней природой, поняв своё призвание, человек будет более счастлив и его деятельность будет более эффективной. И вот для того, чтобы понять свою внутреннюю природу и нужна эта типология.
[Комментарий: Для того, чтобы больше узнать о ведической типологии личности и вообще о ведической психологии, лучше всего обратиться к первоисточнику - трактату "Махабхарата". Поскольку он довольно большой, состоит из 18 книг и содержит более 75 000 двустиший, можно прочитать сначала "Бхагавад-гиту", которая входит в состав шестого тома "Махабхараты" и "Ану-гиту", которая входит в состав четырнадцатого тома "Махабхараты". Там собрана вся основная философская суть трактата. Переводов "Бхагавад-гиты" на русский язык существует много, поэтому рекомендую для полноты понимания прочитать все, которые встретятся. То же самое относится и к "Ану-гите", за исключением того, что переводов этой части книги значительно меньше. Правда, понимать их непросто, если не обладать философским складом ума.]