Аннотация: Тезисы к лекции о М.К. Мамардашвили. Философский клуб. Калининградский ГТУ. 1999 г.
М. К. Мамардашвили
Итак, Мераб Константинович Мамардашвили. Родился в городе Гори, что в Грузии, в 1930 году.
Философ, с начала 50-х и до конца своей жизни. Работал долгое время в Москве, в том числе и в МГУ, в конце жизни незадолго перед смертью переехал в Тбилиси.
При жизни издана одна монография за границей (в Тель-Авиве) совместно с эмигрантом А. Пятигорским, которого считал своим единственным товарищем по работе, хотя сегодня очень многие считают необходимым упомянуть, что они работали вместе.
Работал в области сознания, читал лекции (сегодня только записей лекций хватило на несколько изданных томов). Основные интересы - философия греков, Декарта, Канта. Осталась незаконченной монография "Стрела познания" - попытка построить гносеологическую систему, не привязанную к способам и технологиям специальных наук.
Тем не менее интерес к его творчеству сегодня огромен. Ежегодно издаются найденные записи лекций, наброски его работ, хотя повторю еще раз, при жизни изданных трудов, статей почти что не было.
М.К. Мамардашвили отличался необычным взглядом на все предметы, которые попадали в его поле зрения. Некоторая необычность и резкость суждения только "высвечивает" новые стороны того или явления, которые он рассматривает. Удивительно, но он умудрялся о самых сложных проблемах говорить простым "нефилософским" языком, который был понятен каждому.
Одна из основных проблем, которым он посвятил достаточно времени в своих опубликованных статьях - что такое философия и кто такой философ. А это имеет прямое отношение к нашему философскому клубу.
Философия имеет по М.К.М. свою особую природу. Природа философии такова, что её невозможно преподавать в обязательном порядке будущим физикам, химикам и так далее в высших учебных заведениях. Философия не представляет собой систему знаний, которую можно передать другим и тем самым обучить их. Становление философского знания - это всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия. Действия в результате которых появляется картина, хорошо сработанный стол, удачная конструкция машины, требующая, кстати, отточенного интеллектуального мужества. В этот момент появляется некоторая философская пауза, пауза причастности к какому-то первичному акту.
Более того, философия никогда и не была системой знаний. Люди, желающие приобщиться к философии должны ходить не на курс лекций по философии (неважно кто их проводит!), а просто к философу. Для того, чтобы научиться философии нужно общаться не с лектором, пусть и блестящим, а с живым философом, который философствуя сможет "зажечь" процесс философской мысли... Нужно найти живого человека, который смог бы заставить нас "что-то духовно пережить"....
Короче говоря, философия - это оформление и до предела развитие состояний (нашего сознания) с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта.
Как тут быть с общепринятой практикой, того что мы называем преподаванием философии?
По М.К.М. это поистине антифилософский подход, которым для большинства знакомство с философией и заканчивается. То есть, логика такого подхода - свести к овладению знаниями, зафиксированными даже не в оригинальных текстах, а в учебниках. Овладение подразумевает под собой прежде всего пересказ, тех или иных определений на память, правильное по форме построение тех или иных "философских" выражений, которые как правило не обладают не конкретным смыслом, ни личным опытом, но правильно соответствуют грамматике и того, что мы называем предметом философией в соответствии с учебниками и лектором.
Согласившись друг с другом, а прежде всего с преподавателем, который должен оценить наши знания, мы на всю жизнь получаем опыт, что такое философия. То есть, нечто мутное расплывчатое, которое и преподаватели сами не понимают, но может быть и имеющая какой-нибудь смысл для специалистов, но уж ни в коем случае для нас....
Парадокс, но одновременно, вне всякой связи с философией из учебников мы в течение жизни задаемся вопросами: что такое жизнь?, что такое субстанция?, что такое сущность?, что такое время?, что такое причина?, в чем смысл жизни? Причем иногда ответ на этот вопрос для нас жизненно важен. И вот тут-то приходится выстраивать некоторые понятийные сущности одетые в языковую оболочку.
М.К.М. следом за своим земляком Зурабом Какабадзе называл этот процесс охотой на экзотических зверей под названием "субстанция", "причина", "время". Ирония тут уместна, потому что ответа на вопрос, что такое субстанция просто нет. То есть, ответ заключен в самом языке. То есть, в самом языке существует некоторое потенциальное вербальное присутствие философской мысли. И мы, незаметно для себя, находимся в плену этой вербальной реальности.
Позволю некоторую отсебятину. То есть, получается, что собственно философская мысль и философское мышление по М.К.М. не есть только умение правильно сочетать слова. Более того, для того, чтобы философски мыслить необходимо время от времени подниматься сознанием над словесными формами и "чем-то" там в сознании, ощущать их смысл. Вот тогда очевидно становится, что научиться философии невозможно без конкретного человека - "уже" философа.
М.К.М., продолжая приводит пример Канта, который ввёл в философию "экспериментальный метод". Нужно задаться вопросом, как должен быть устроен мир, чтобы событие под названием "мысль" могло произойти? Как возможен и как должен быть устроен мир, чтобы были возможны этот акт и это событие, например время. Как возможно событие под названием "причинная связь" и произойдет ли наше восприятие этой связи, если нам удастся её узреть или воспринять?
Вообще вопрос "как это возможно?" и есть метод и одновременно способ существование живой мысли. Но, если это так, то порождать такой вопрос может только живой опыт. То есть те вопросы, которые вырастают из этого опыта и являются вопросами, на которые можно искать ответ, обращаясь к философским понятиям. До возникновения такого вопроса бесполезно читать философские книги. И совершенно иллюзорно то ощущение якобы понимания, которое мы можем испытывать, встречая в них такие высокие понятия, как бытие, дух, и т.д. (дополню сакральное, бог, истина...)
Позволю еще немного рассуждений от себя. Чем же в таком случае занимаются большинство школ, в которых так или иначе проповедуется тайное знание от Учителя (именно Учителя с большой буквы)? Ведь в этих случаях зачастую личный опыт, личные рассуждения не поощряются наоборот, человек "должен" принять те или иные знания, причем в основном без личного опыта. Задумайтесь, что лежит в основе кроме ощущения причастности к какому-либо особому клану, когорте, группе, которые знают ИСТИНУ. Самое главное, но при этом человек действительно ощущает гордость, радость от приобщения к ЧЕМУ-то с большой буквы. Неважно, что он сам не понимает, но ведь кто-то, Учитель понимает! А я вместе с ним. Разница между живым философом и таким Учителем та, что философ заставляет Вас думать и над тем, что сказал он, а Учитель предполагает соглашение и запоминание истины, за сомнительные обещания будущих благ от приобщения и, конечно, поддержки Учения.
Именно поэтому, когда мы здесь рассуждаем, то мы на философском клубе, а когда мы спорим, а том был тот или иной факт, то это к философии не имеет никакого отношения, если данное доказательство происходит на уровне верю - не верю, или на уровне авторитетов, или по истинности тех или иных публикаций, то это более напоминает судебное разбирательство или разборку кто правее или сильнее.
М.К.М. рассуждая о философии говорит о необходимости переживания этого опыта. Необходимо умение отрешенного взгляда на мир. Мир как бы выталкивает тебя в момент переживания из самого себя, отчуждает, и ты вдруг ясно что-то ощущаешь, сознаешь. То есть необходимо остановиться на полпути радости, страдания, любви, и в этот момент задаться, почему и как это возможно. Так вот в крайней точки этого полпути и лежит философское постижения мира. С другой половины этого пути по М.К.М. идут нам на помощь философские понятия без которых переживать все это невозможно. Но сами по себе эти понятия не могут ожить без личного опыта, которому необходимо учиться.
В одной из статей М.К.М. приводит пример музыки и нот. Так вот ноты, это в контексте данной проблемы - понятия, но это еще не музыка. Чтобы музыка зазвучала, необходимо или обучаться сольфеджио или услышать исполнение. К тому же для восприятия некоторой музыке мы должны иметь опыт восприятия, иначе она обернется для нас какофонией звуков. Философия тоже музыка, которой надо учиться. Конечно, человек, который научился правильно переписывать ноты, правильно называть их название, а тем более заучивший партитуры хоралов Баха может вызывать удивление и даже учить других делать как он. Но в моем понимании он не музыкант и даже не ценитель музыки, так как для всего этого не надо даже знать, что такое музыка.
Так вот о том особом переживании, которое составляет суть философии. М.К.М. рассуждая об этом вспоминает начало "Божественной комедии" Данте. Кто не помнит, герой в 33 года оказывается в лесу и видит светлую точку на горе на расстоянии протянутой руки.
Кажется один шаг и ты на горе - в раю, у цели. Но путь герою преграждает волчица, символ жадности и скупости. Символ нежелания делиться самим собой, жадности в отношении себя. Что происходит с героем? Он пошел. Куда? Внутрь себя. Спустился в колодец страданий и, перевернувшись, возвратился обратно. И при этом оказался под другим небом, в другом месте. Он - на горе.
То есть осознать нечто новое возможно, если ты можешь в чем то отказаться от себя. Может быть поэтому, женщина как правило, легче понимает новое, легче принимает какие-то новые понятия. Ведь ей, если она действительно женщина, необходимо для рождения ребенка отказаться от себя, принять в себя новую жизнь, а затем умереть рождая ребенка, после чего продолжать жить, заботясь о своей части, которую ты ощущала в себя, а теперь оно есть, но как бы совсем другое... Правда, женщина, также спокойно забывает это состояние понимания, но почему это - тема уже другой лекции и другой, скажем так философской системы.
Заметим лишь, что для того, чтобы осознать этот процесс необходим не учитель, а человек, который осуществляет это действие снова и снова, для того, чтобы желающий научиться философии смог бы сначала осознать это действие, а затем рискнуть повторить сам. Кстати, на мой взгляд научиться чему-либо можно только у человека, который уже умеет это делать. То есть можно научиться дзен - буддизму у мастера дзен. И нельзя научиться христианству у попа, так как он по определению не - Иисус Христос.
Так вот, само по себе это состояние, так же еще не все. Ведь по рассуждению М.К.М. философский акт это вспышка сознания, который не повторяется. Это некий миг, который нельзя выразить словами, особое состояния осознания себя над-миром, над-собой, в который (миг) мы можем осознать вопросы, можем сказать, что они осмысленны, то есть не относятся к той категории, о которой сказано, что один дурак может задать их столько, что и миллион мудрецов не ответят. Но вот тут-то и лежит опасность. Осознав эти вопросы, осознав "возвышенность" (я бы сказал уникальность такого состояния сознания), человек может самоудовлетвориться, самоисчерпаться. Или наполниться гордостью, что он дошел до такого состояния.
В этом случае необходимо понимать по М.К.М., который приводит очень интересное доказательство из Декарта, о возможности доказать все, если нет оснований, что мир становиться снова и снова в каждый новый миг. Мои чувства не могут быть выведены из других чувств. Если я люблю, то это не выводимо из тех фактов, что кто-то любил кого-то до меня. А ведь иначе вспоминает М.К.М. Шекспира мир бы был бы сказкой полной ярости и шума, рассказываемом идиотом....
Рассуждая об этих проблемах М.К.М. вспоминает, что в своих действительно философских работах Декарт никогда не приводил цитат, не ссылался на других, наоборот отмечал, что в жизни всегда есть время, когда надо решиться стереть все записи нового опыта, не чинить, не улучшать дом, по которому прошла трещина, а строить его заново. М.К.М. проводит параллель с клятвой Гамлета перед тенью отца. Под твоим знаком я сотру все записи опыта и в итоге, под знаком Бога, узнаю истину.
Мне вспомнились Стругацкие с их рассуждением, что ломая и переделывая старое, нового не построить, построить можно старое с отрицательным знаком, а чтобы построить новое надо отойти в сторону и начать все сначала. Парадоксально, до сих пор в нашей стране ломают и переделывают...
И вот здесь в разных местах при обсуждении этого вопроса встает проблема языка. Язык вообще, и в частности язык философских понятий уже несет в себе вербальное содержание выраженное через смысловые слои, через семантику, через ассоциации, через свой синтаксис, посредством которого он проявляет сам себя.... Так вот, в определенных случаях возможны не только мысли, выраженные посредством языка, а псевдомысли. Псевдомысли по определению М.К.М. - это мысли, помысленные как бы с неуважением к мыслительной способности людей, опекающие их, мысли, являющие мыслями других, неспособных на мысль.
Вспомните тезис предыдущего нашего заседания или выводы по Ведам, которые мы тоже слышали раньше. Ни первое, ни второе не являлось мыслью, которая могла бы помыслиться нами, более того, она была заведомо сформулирована в предположении, что мы не в состоянии до неё дойти. За нас подумали, решили, а мы должны или согласиться или нет, но плоскость обсуждения была определена. Когда же мы, ну вот тут взяли и вышли за рамки, которые были определены докладчиком, то оказалось, что мыслить они не готовы....
Хотя обычно, если грамотно поставить задачу, то можно просто остановить мыслительный процесс. М.К.М. формулирует это так, что можно так сформулировать проблему, что человек пытающий мыслить в рамках поставленной задачи распадается сам. Человек впадает в мыслительный ступор, в состоянии которого мышление невозможно. Я впервые осознал, когда пытался читать библию. К тому времени я прочел не один десяток тысяч книг, купил на черном рынке в Москве библию и стал читать. Через полчаса я почувствовал, что мое мышление начало останавливаться... На мое счастье, к тому времени я уже четыре года занимался йогой, пять лет аутотренингом, практиковал, хоть и незаконно гипноз, и поэтому я понял, что это текст, который невозможно воспринимать как обычный текст. Он не рассчитан на размышление или восприятие, а является своеобразным тренингом для введения сознания в состояния веры без мысли, причем сам текст, как метод вырабатывался годами, сотнями лет. В этом смысле это уникальное явление человеческой культуры, не менее значительное, чем даосские каноны. Но и не более, кроме некоторых древнеиудейских сказаний, которые естественным образом вплелись в этот текст....
М.К.М. в другом месте обсуждая данную проблему вспоминает Оруэлла и его антиутопию "1984". Вспомните проект новоречи. То есть проект, по которому язык переделывается таким образом, чтобы невозможны были вообще крамольные мысли. То есть ребенок с детства обучаясь новому языку не сможет больше вообще додуматься о самой возможности оппозиционной мысли как таковой!
То есть кроме неких стереотипов, которые так или иначе запечатлены в нашей культуре - бедный, значит честный, богатый, значит вор, военный, значит не очень умный, (слегка Скалозуб), труд лучше, когда общественный, а налоги повод посмеяться перед приятным сном, язык практически формирует направление нашего мышления.
Я приведу простой пример. Лет пятнадцать назад я узнал, что у французов для занятий любви существует более десяти приличных глаголов, отражающих различный, так сказать, характер отношений между мужчиной и женщиной в постели.... Сегодня кроме тех двух слов, которые были пятнадцать лет тому назад, у нас появился термин "трахаться", если помните было слово сношаться и ....все. Французы мыслят этот процесс приличным и различают оттенки, а мы употребляем эдакую конструкцию, как жить здоровой половой жизнью в семье. Кто не согласен проанализируйте с этой точки зрения руководства по сексу, которые изданы в последнее время и вы ощутите, что несмотря на все стремление авторов, описание процесса явно отдает вульгарностью, грубостью, а иногда вообще переходит на язык незабвенного поручика Ржевского из известных анекдотов.
Это язык, который не предполагает другого понимания проблемы у читателя, собеседника, так как автор не имеет других средств выражений и не сомневается, что ничего другого у собеседника быть не может. То есть не важно какая тема, техника секса или система философских понятий, но можно организовать язык так, что не там и не там будет невозможна сама возможность описывать явление. Слово по выражению одного из древних даосов это палец указывающий на Луну, но не Луна. Но очевидно и то, что указатели можно установить так, что в луне мы прежде всего будем замечать сходство с собственной задницей.
Аналогично можно организовать и систему философских понятий, чтобы не возникала даже возможность желания самостоятельного пользования, так сказать в нежелательном направлении. Для этого необходимо соответственным образом изменить язык....
Но реальность сегодняшняя реальность ещё проще. Можно просто "обучать" философии без самого философского акта, без движения и усилии мысли. Тогда вырабатывается стойкий рефлекс отвращения к самостоятельным движениям души в данном направлении (которое выражается в языке философскими понятиями). В итоге вырастает поколение, которое не могут задумываться над этими проблемами, вспоминая многотомные или многостраничные учебники, которые в основном надо было учить наизусть. Как сегодня не знаю. А когда жизнь ставит с неизбежностью эти вопросы то приходит на помощь метод схем, стереотипов, которые легко вкладываются в сознание отученное от движения мысли.
Откуда взялась эта традиция? М.К.М. в одной из своих статей приводит такой пример. Представьте рабочий кружек социал-демократов начала нашего века, и стоит задача донести учение Карла Маркса до рабочего, у которого три класса образования.
Представляете? А донести надо за месяц, так как через месяц стачка, революция и т. д. ... Как это сделать? А по схеме. Почему есть бедные? - Потому что есть богатые. Что надо сделать, чтобы не было бедных? - Надо уничтожить богатых. Просто, наглядно, очевидно. И вот мы имеем Шарикова, которого философ Швондер обучил основам практической философии (по схемам). Очевидно, чем примитивней такие схемы, тем агрессивней будет её носитель. Парадокс состоит не в том, что Шариковых не было раньше, они были и во времена Платона и Сократа, а также Гуатамы Шикьямуни... Но до последнего времени Шариковы "знали свое место". Вспомните "Тень" Шварца. Сегодня же в обществе нет, скажем так аристократии духа, которая по своему положению признана и должна соответствовать. Более того на определенном этапе развития общества (не только нашего, хотя именно у нас, может быть, потому что мы ещё по определению Чаадаева, страна из зазеркалья, это так уродливо), это ценность осознания первичных вопросов нашего сознания отошла на второй план, и в разных странах стала не главной. Но так или иначе в негритянских ли бунтах, в студенческих волнениях, в сексуальных или психоделических революциях хиппи встают опять именно эти вопросы, которые невозможно описать иначе как философским языком.
Что же касается схем, то они в итоге приводят к многочисленным Шариковым - коричневым, красным, чеченским, христианским или мусульманским, которые за согласие или точнее за несогласие со своими схемами, готовы перегрызть глотку. Ведь движение сознание или, если хотите души, делать их отучили. Взамен этого понимания им дали конфетку объясняющую им ИСТИНУ. А вы хотите её их лишить, а взамен предлагаете лишь мир, в котором необходимо становиться человеком снова и снова, каждое мгновение, доказывая свое право быть человеком каждый миг, ежесекундно. А ведь для этого нужно обладать мужеством, которое может быть уже поздно воспитывать. Вспомните детей, которых воспитывали волки или другие животные? Если пропустить момент, то человеком им уже не стать никогда.
М.К.М. отмечает, что умение задавать вечные вопросы это состояние взрослого ума. А наше развитие зачастую остановилось где-то на детском, в лучшем случае подростковом возрасте. Самые жестокие революции делались детьми. Вспомните хунвэйбинов...
Вернемся же к философии. Если философский акт это остановка на полпути совершение чего-то, выраженное в философских понятиях. Ведь по Мамардашвили и поэзия требует философского акта, но средства выражения другие.... В этом случае философ - это ходячее сознание вслух. То есть философ - это состояние души, особое свойство сознания, которое не то выращивается, не то заимствуется, но которое случившись не сможет не проявлять себя. Так вот в этом смысле, на улицах города Калининграда бродячий философ, более философ в смысле М.К.М., чем многие преподаватели. Да ему с его собаками явно не хватает понятийной системы и философских категорий с языком. Но! Он не может молчать, и кто с ним беседовал, тот может подтвердить, что он ищет не учеников (вот кстати еще один критерий!), а хочет донести свое понимание до людей, чтобы оно не пропало.
А языку надо тоже учиться беречь и накапливать в себе все лучшее. А иначе вместо "Ой, мороз, мороз...", следом за Ф. Киркоровым мы запоем: "Ой, мама дубу дам, дубу дам".
То, что сказано выше, можно обобщить следующим образом:
Наша сознательная жизнь осуществляется посредством актов сознания или является проявлением жизни сознания, будь то написание романа или создания стула или совершения нравственного (безнравственного) поступка - это всегда последовательность шагов.
Так вот, во всем этом есть еще один ход, который как бы заполняет интервал между этими вспышками сознания. Вот этот момент и можно эксплицировать с помощью того, что называется философским понятием.
Т.е. есть реальная философия, которая осуществляет саму себя как элемент нашего сознания, и есть философия понятий и учений. Как нотная запись партитур симфонического оркестра.
Несколько цитат.
Образ происходящего "всегда неадекватен, ибо мы видим не то происходящее, не там и не тогда, когда оно происходит.
Поэтому правильно, что истина всегда смотрит на нас. Она имеет знак уже, Для нас это знак "слишком поздно".
Т.е. есть точка в пространстве мира, попав в которую мы просто вынуждены обратить себя, свое движение и остановиться.
Мистификация, что можно философствовать на заданную тему. Может быть это и случается, как часть жизни. Мы понимаем что-либо неизбежным путем. Нас приводит в это состояние некий узел завязавшийся в самом процессе нашей жизни.
Для движения мысли необходим некий коммуникационный круг общения.
Я понимаю, он понимает, я понимаю, что он понимает. Уже это указывает на проблему. Происходят какие-то рождения, вспышки мысли.
Философия это процесс и поэтому не может как религия останавливаться на состояниях почтений, послушаний, уважений.
В этой особой точке понимания, сознание замерев, войдя в резонанс с открывшейся ему истиной, может только закричать, более того этого нельзя не выразить!
Так вот прежде чем перейти к тому, что М.К.М. назвал проблемой антропологической катастрофы, надо отметить, что эта выраженная в философских понятиях философия и задает направление движения мысли и культуры.
Культура же по Мамардашвили есть такие формы человеческого общения, которые с неизбежностью задают условия для движения мысли. Принцип культуры - "я могу".
Противоположный принцип - "не-я могу". Обычно Бог, хотя возможны и другие варианты (обстоятельства, фюрер, вождь, директор и т.д.).
Т.е. не я могу, может Бог. Но вот, что-то не сбывается и выходит, что никто не может, а только делают вид, что могут.
И критика, не конструктивная, как движение мысли порождающее новое решение, новое делание, а я - дрянь, все вы дрянь, никто ничего не может.
Культура же построена на жизненном усилии. Человек проявляет себя, как элемент культуры, когда находится в максимальном напряжении своих сил. Тогда это культура, философия, поэзия, любовь.
Иначе, попугайство, профанация, шутовство, графоманство, мастурбация сам с собой или на пару....
Нигилизм как состояние сознание отказывает в этом напряжении, в такой возможности сначала себе, а затем всем другим.
Задумайтесь, когда и кто, здесь на клубе был против обсуждения, рассуждения, попыток рассмотреть ситуацию, утверждение? Это и есть критерий мыслит ли человек или пытается навесить нам готовые решения, потому что прежде всего сам он отказал себе в возможности мыслить, а теперь активно пытается не допустить этого у собеседника.
Первоисточник такого состояния зла в невыносимости человека для самого себя и в обращении этого состояния вовне.
Вспомните "сам дурак и уши у тебя немытые".
Недаром же основатели многих античеловечных учений страдали теми или иными болезнями или уродствами. Вспомните Гитлера или основателя христианской церкви апостола Павла....
В культуре же (в отличие от религии) Бог есть символ силы, которая действует в мире вопреки нашей глупости. Есть некоторые данности, которые невыводимы. Можно ли вывести сознание? Нет. Оно просто есть.
А теперь можно поговорить об антропологической катастрофе XX-ого века.
М.К.М. сделал этот доклад в 1984 году.
Для того, чтобы подойти к этой проблеме М.К.М. вводит принцип трех "К", как подход, позволяющий сформулировать проблему.
А проблема состоит в том, что в человеческой жизни возникают ситуации нормальные или ситуации странные или "неописуемые".
Так вот что такое человек с точки зрения первого "К"? Первое "К" - Картезиус (Декарт),
Я мыслю, я есть, я могу. Я осуществляю себя в окружающем меня мире целенаправленно. Я принимаю ответственность за свои поступки.
В данном принципе и констатация того факта, что я есть и осознание того, что необходимо снова и снова становиться человеком, осуществлять из себя человека. То есть совершать движение души сознания, наращивать некие мускулы души. Помните? Переписывать себя заново, перечеркивая предыдущий опыт.
Второй принцип это Кант. Наш земляк утверждал, с берегов Преголи, куда выходил на ежедневную прогулку, что в этом мире есть структуры, законы интеллегибельные (постигаемые). Т.е. это есть условия существования конечного существа в этом мире. Ведь если впереди и сзади бесконечность хаоса, то существование конечного существа бессмыслена по определению и реализация первого "К" невозможна.
Для бесконечного и бессмертного существа проблема осмысленности, система морали, система оценок поступков бессмысленна и поэтому разрешается сама собой. Вечность предполагает созерцание. Даже нас не волнует судьба мошки, которая живет один час.
Другими словами второе "К" предполагает осмысленность нашего бытия в условиях нашего ограниченного существования.
Так как мы уже рассуждали на эту тему в начале, то приступим к рассмотрению третьего "К" - Кафки, а заодно по принципу дополнительности еще раз уясним первые два.
Поступки вроде бы те же. Язык описание действий тот же. Не хватает движения мысли сознания.
У М.К.М. приводится образ зомби - варианта. Возможно ли это? Очень даже возможно. Вспомните Шарикова и Швондера. Есть ли движение мысли, кроме того, что без харчевания никак ему невозможно и того, что в армию он служить не пойдет. Ну ущё выпить, слазить к Зинке на полати и душить котов. Все. Все остальное движение без мысли из подражания.
Здесь нет усилия движения мысли. "Дай папиросочку, у тебя брюки в полосочку!". Все взять и поделить, - просто и понятно. В общем, чтобы все!...
Кто читал Кафку помнит мир его героев, которые ищут туалет, так же как разыскивают истину, а поэтому истина лежит у них там же (в туалете). У этих людей нет иерархии внутренних ценностей. Они как бы существуют. Для меня это мир героев фильма "Не может быть". Вспомнили? Что-то происходит, что-то все мечутся, продают имущество, женятся, закусывают, жалеют, что раньше были и романтизм и закуска, поют песни, что губит людей не пиво, губит людей вода. Но ничего не происходит в их душе. Они как бы застыли. Действительно ходячие зомби с набором цитат. Гайдай вообще часто показывает нам таких героев. Управдом из "Бриллиантовой руки" с набором цитат на все случаи жизни, Иван Васильевич, которого вылечат, гражданин, у которого украли два, нет даже три магнитофона или жених из "Кавказской пленницы"....
М.К.М. приводит еще один пример из Достоевского из набросков к "Бесам", где был такой герой Картузов, который влюбился, а когда его любовь, упала с лошади и сломала ногу, то от избытка чувств он разразился стихотворением:
"Краса красот сломала член"....
Какой-то шутовской балаган нежити из произведений Гоголя Николая Васильевича. Кстати Гоголь тоже чувствовал этих мертвецов. Вспомните "Нос" и "Шинель".
Это мир, в котором ничего не имеет смысла. Вспомните Акакия Акакиевича. Ведь для него вся истина в шинели. Он чего-то делает, ходит, говорит, но он именно зомби, живой мертвец. Барышня вы почему нас боитесь, мы же ведь такие же как вы мертвые. Вместо речи - бормотанье, разорванный ворох ассоциаций, нелепых телодвижений, ведь Солоха или голова менее живые чем черт из "Ночи перед рождеством". Сплошной фантасмагорический хоровод, в котором по выражению одного мудрого клоуна "все и ничего".
Вам не страшно? Мне так очень. Почему? А, знаете ли, затягивает. Ведь оглянитесь вокруг, и вы увидите, что они все стоят и незаметно, подмигивают Вам и приглашают, приглашают - присоединяйтесь господин барон! Незаметно присоединяйтесь...
Действительно, как замечает М.К.М., если есть семена ума (образ Декарта) то можно представить и волосы ума. Волосы ума, которые растут вовне и осуществляют в мире наши мысли. Так вот представим, что по каким-то причинам эти волосы начали расти внутрь головы. Представим заросший мозг, в котором мысли бродят сами по себе, как в лесу без компаса и ориентировки. Эдакое первобытное состояние, на уровне амебных форм, где невозможно сделать усилие, движемся туда-сюда и хорошо!
А ведь и это сознание как-то коммуницирует и навязывает свои формы другому, а потому это состояние заразно. А эти формы начинают с неизбежностью определять формы общения. А эти формы это культура и цивилизация. Когда эти формы приводят к неизбежности мысли, это здоровое общество, по крайней мере с точки зрения Декарта, Канта, Мамардашвили и многих других. Но уже не всех.
Как ни странно язык описания и одного и другого сознания и событий один и тот же, просто во втором случае нет движения мысли. То самое неуловимое движение сознания...
Для дальнейших рассуждений М.К.М. вспоминает еще один закон Декарта. Закон имеющий отношение ко всем человеческим состояниям, включая и те, по которым формулируется причинная связь событий в мире.
По Декарту мыслить исключительно трудно, в мысли надо держаться, нет никакой гарантии, что мысль будет продолжать сама себя. Все существенное должно превосходить само себя, чтобы быть собой в следующий момент времени.
М.К.М. отмечает, что сегодня внимание занято специальным мышлением. Мышление в искусстве, в науке, в любом современном духовном творчестве. Но умение мыслить не есть свойство профессии. Это умение собрать некие вещи и держать их собранными. Но большинство людей могут лишь пролагать звериные тропы в заросшем сознании, в лесу хаоса и случайностей.
Между тем, уже первый принцип "К" предполагает тренировку, наращивание неких "мускулов" души, сознания. Чтобы совершать усилия надо уметь совершать первоакты мысли.
Для этого у человечества есть цивилизация, которая позволяет реализовать это формально в процессе общения. Т.е. предполагается, что есть формальные механизмы упорядоченного общения, которые порождают условия движения мысли, основанные не на чьей-то милости, идее или доброй воли.
Энергия зла рождается из энергии истины, уверенности в истине. Цивилизация (если она есть!), блокирует это, настолько насколько это возможно.
Но разрушение этой системы разрушает и человека. Вспомните разруха начинается в головах. Активное отрицания усилия мысли, автоматически разрушает и формы в которых движение мысли осуществляется по обратной связи.
Т.е. нельзя представить закон, который сам по себе хорош, но внедряется незаконно. Незаконный способ внедрения предполагает противозаконное мышление, которое разрушит закон до его принятия. Вспомните у Стругацких, если я приезжаю в страну, то я не спрашиваю, хорошие или плохие там законы, меня интересует выполняются ли они? Закон не может иметь никаких исключений. Это корень, суть цивилизации (и культуры). Именно по этому мы до сих пор страна беззакония, в которой не государство, а банды разбойников, по выражению, если не ошибаюсь, еще Фомы Аквинского. Если мы не прорастим в себе эту мысль, о необходимости закона, то будем корпоративными существами, разрушающими как раковые клетки саму основу цивилизации.
Мамардашвили замечает, что как только в мире разрушается пространство порождающее истину, то его тут же заполняет ложь, которая начинает порождать самоё себя.
При этом всем кажется, что что-то делается, строится, а на самом деле, мы как последние люди Ницше, подмигивая друг другу убеждаем себя, что все нормально, не мы одни так думаем и делаем, забывая о том, что миллионы в свое время верили, что Земля стоит на китах.
Люди организованного счастья, которые и презирать себя не могут, потому что живут в ситуации разрушенного сознания и разрушенной материи человечества.
В этом аномальном мире происходит затягивание сознания в черную дыру пустоты знакового пространство, где нет движение души (или сознания). Мы перестаем гореть, а отражаем мертвый свет зомби - символов. Чувство осознания заменяется ощущением привязанности. Попугайское бормотанье заменяет движение мысли. Мы уже не можем не мыслить, не любить. Ведь для того, чтобы любить, тоже надо отказываться от себя, а получать удовольствие можно и так без движения души, чисто механическим движением.
Тот, кто будет читать М.К.М. , тот конечно заметит, что он не настолько резок. Но ведь вопрос не в резкости, а в том, что мир третьего "К", попасть легко, тем более реально сегодня пирамида культуры пришла в движение. Сегодня самовыражаться может любой. И это престижно. А этот процесс может привести к разрушению самих основ тех форм, которые составляют основу человека, как особого явления, которое породило ноосферу.
Но ведь, никто не гарантирует, что ноосфера будет существовать вечно. Более того, часть цивилизаций древности разрушились "сами собой". А с точки зрения антропологического принципа никто не пытался рассматривать процесс развития цивилизации, культуры и всего человечества. Однако, если сама основа человечества разрушиться, то все остальные катастрофы - экологическая, ядерная или иная не будут иметь смысла, это уже будут катастрофы не человечества, не цивилизации....