Аннотация: Гюрджиев ( Гурджиев ), Суфизм и псевдо-суфизм. Мистический опыт и его интерпретация
НЕКОТОРЫЕ СООБРАЖЕНИЯ КАСАЮЩИЕСЯ Т. Н.
"МИСТИЧЕСКОГО ОПЫТА"
Здесь опубликован сокращенный вариант.
I.
Только брызги одни может видеть наш глаз,
А напиток сокрыт где-то в сердце у нас.
(Ибн Аль-Фарид) (*1)
Как известно, целью Суфизма является постижение (переживание, слияние с) Истины (Реальности, Бога, Творца и т. д.). (*2). Существует множество заявлений людей, относивших себя к разным традициям и религиям, что они испытывали такого рода переживания.
Согласно многим религиозным, философским и мистическим учениям существует только одна Истина (Бог, Реальность). При этом, правда, возможны различные степени "близости" к этой Реальности.
Я не беру "Истину" или "Реальность" в каком либо "наивысшем" или "конечном" смысле. С моей точки зрения, рассуждать о "конечной Реальности" не представляется возможным, так как навряд ли категории "конечности" и "бесконечности" (достаточно, кстати, расплывчатые) могут быть приложимы к "чему-то такому". Как, впрочем, и само это рассуждение...
Но, например, во сне мы можем действовать, не осознавая, что это сон. Однако, пробудившись, мы понимаем (иногда с сожаления или с облегчением), что то был сон, а вот это-то - "всамделишная" реальность. Подобно этому, люди, имевшие высшие восприятия, утверждают, что реальность их переживания "выше" реальности нашей обычной жизни. По сравнению с мистическим опытом наша обычная "реальность" - это не-реальность, своего рода "сон", как бы это не называлось в разные времена и в самых разных традициях, от индийской Майи до "описания мира" Кастанеды.
Я не вижу смысла также в том, чтобы рассуждать не только о "конечной" Реальности, но и о различных высших "уровнях" Реальности или ее восприятия. Они наверняка есть, но пусть об этом свидетельствуют те, у кого был опыт достаточный для сравнения этих уровней (*3). Для нас более практичным было бы принять за Реальность "следующий этаж", который можно определить "негативным" образом: восприятие Реальности - это такое восприятие, по сравнению с которым наша "обычная" жизнь осознается как нереальная.
Однако, знакомясь с описаниями мистических переживаний различных людей, нельзя не поразиться разнообразию этих описаний. Мистические видения христиан часто включают атрибуты христианского миросозерцания, мусульман - мусульманского, и т. д. Более того. В одних переживаниям может превалировать образность (например, иерархия ангелов), в других могут быть буквы или цифры (каббалистическая символика), в третьих - субстанция без имени и формы...
Из-за большого разнообразия описаний мистического опыта нередко говорится, что такой опыт субъективен. Однако в этом утверждении есто некоторая странность. Почему же то, что более реально, более объективно, воспринимается настолько субъективно?
В ответ на этот вопрос уже приготовлен готовый, механический ответ: "Ну как же! Да потому, что люди-то все разные! Вот они и воспринимают по-разному." Но при ближайшем рассмотрении такой ответ выглядим менее убедительным. Люди, конечно, разные, и условия разные, и "уровни" восприятия могу быть разными. Но, обращаясь к повседневному опыту, мы знаем, что солнце, скажем, тоже может выглядеть разным: по цвету (от белого до багрового), по размеру, по ясности и др. Тем не менее, никто не утверждает, что он воспринимает солнце в виде зеленого квадрата размером с полнеба. А мистические переживания Реальности, которые, казалось бы, должны были быть более схожи из-за большей "объективности объекта" (тьфу!), разнятся неимоверно...
Одно из объяснений, даваемых Георгием Ивановичем: высшие центры в человеке могут функционировать (*4), но не быть связанными с низшими центрами. Как влияет при этом работа высших центров на восприятие человека? А может никак не влиять.
Человек живет "в обычной жизни" (т.е. в "описании мира") в своих низших центрах. Например, и пишущий эти строки, и их читающий воспринимают "мир" через работу этих низших центров. Если допустить, что при этом у нас работают высшие центры, какая разница нам (таким, какими мы в настоящий момент являемся), работают эти центры у нас или у кого-либо другого, если мы об этой работе не подозреваем? Никакой разницы. Работа "наших" высших центров ближе к нам, чем к другим людям? Может быть, в каком-то смысле, но что нам до того?
Это все равно, как мой сосед был бы, скажем, очень богатым человеком. Я могу, конечно, говорить: "Знаешь такого-то? Так вот, он мой сосед". Да, он мой сосед, но богат он, а не я. С таким же успехом я мог бы сказать про шейха Кувейта: "Слышая о нем? Так вот, я живу с ним на одной планете". Единственное преимущество иметь такого человека соседом состоит в том, что это дает возможность, может быть, каким-то образом привлечь его внимание, а, если получится, завязать знакомство, или даже сблизиться. Правда, для этого нужно приложить усилия: прилично выглядеть, хорошо себя вести, мочь быть такому человеку интересным или полезным. Тогда, когда-нибудь, не исключена возможность получения от этого соседства каких-то благ.
То есть, оставив аналогию, наша задача - установление связи нас (т.е. наших низших центров) с "нашими" же высшими центрами. Это и есть задача эзотерических учений, в частности, суфизма. Поэтому вся работа (во всяком случае, на более подготовительных ее стадиях) направлена не на высшие центры, а на очищение низших центров. Практически все виды суфийской практики, известные нам, связаны именно с этой задачей. А более высокие ступени практики нам, "сегодняшним", и знать ни к чему. Тем более, что мы и понять-то их не в состоянии... (*5)
Таким образом, "наша" высшая часть (как бы мы ее не называли) может быть бессмертна, блаженна, находиться в единении с Творцом, знать Истину (*6) (можно употреблять и другие слова, совершенно бессмысленные для нас, какими мы являемся здесь и сейчас), а мы при этом можем пребывать в совершенном ничтожестве. То есть, жить, "как обычно"....
Говоря о "разрыве" между низшими и высшими центрами в человеке я имею в виду, конечно, переживания неподготовленного, неразвитого человека. В его общем присутствии может произойти (или происходить время от времени) своего рода "замыкание", в результате которого он может получить высшие впечатления (*7). Это как если везешь в починку неработающий телевизор, а когда привез, оказывается, что он вдруг работает. Тряхнуло по дороге и замкнуло проводочки... "Просачивание" более высоких восприятий может быть обусловлено разными факторами, например, наследственными. Что касается глубоких мистических состояний, то они могут случаться в результате сильного стресса, болезни, травмы. Естественно, это совсем иное, чем развитие этих восприятий в процессе школьной работы. Замкнуть провода может случайно, но только мастер сделает телевизор работающим стабильно...
Но вернемся к теме мистического опыта. Несмотря на разнообразие переживаний, очень многие из них обладают и сходными чертами. Например, упоминание о свете, часто об "океане света" (сравнения с океаном или морем вообще часты), об ощущении единства всего, что все живое, сознающее (мотив сознания присутствует непременно). И, очень часто, упоминание о нашем обычном мире как о чем-то нереальном (*8).
Так может быть, высшие переживания объективны? А субъективно то, что остается в памяти от этих переживаний?
Суфийская концепция измерений (*9) утверждает, что переживания человеком реальности более высокого порядка связана с восприятием мира большего числа измерений (*10). Это объясняет, почему познание высшего порядка неизмеримо "больше" нашего обычного познания: ведь явления большего числа измерений соответствуют множеству более высокого порядка, которое больше множества низшего порядка не "на сколько", и не "во сколько раз", а в "бесконечное" число раз (*11). Подобно этому, какую часть опыта высших центров могут удержать наши низшие центры? Бесконечно малую часть... Можно смело сказать, что практически ничего. Это даже в том случае, если в мистическом (как мы его называем) опыте восприятие человека расширяется на одно измерение. А если не на одно?
С большой степенью вероятности можно утверждать, что если обычный, "плоский" человек по той или иной причине вдруг испытает такие высшие переживания, он "запомнит" из них практически только "отпечатки", "следы" (*12), по всей вероятности, соответствующие моменту входа в высшее переживание или/и выхода из него. Больше ничего не удержится. Эти "отпечатки", несущие очень большую энергию, налагаясь на индивидуальность человека (личность и сущность) производят все то многообразие впечатлений, которое отражается в описаниях этих переживаний, сделанных впоследствии. Чем более развиты низшие центры у человека (т.е. чем больше могут работать более высокие части этих низших центров), тем больше человек сможет удержать из этих переживаний (*29). Пользуясь эзотерической (суфийской, каббалистической и др.) аллегорией, чем лучше отполировано зеркало, тем более совершенно оно сможет отражать. Думается, что, скажем, Рамакришна, мог удерживать из своего опыта гораздо больше, чем человек, случайно получивший такого рода восприятие.
Следует не забывать, что факт удержания большего "количества" переживаний в результате такого опыта может совершенно не гарантировать их словесную передачу другому человеку. Ведь слушать-то будет "плоский" человек, для которого эта проблема остается. Чтобы воспринять, надо самому иметь такой опыт. В таком случае слова могут послужить катализатором для расширения сознания (*13). Впрочем, в суфийской практике такого рода передача может осуществляться прямым путем, без участия слов.
Ситуацию можно сравнить с человеком, погрузившимся в море. Вот он выходит из воды; уже нет стихии вокруг, только влага стекает с поверхности тела. А вот только отдельные капли остались на коже. Проходит недолгое время, капли высыхают и только поблескивающие пятнышки свидетельствуют о том, что еще недавно человек был в волнах. Или другая аналогия, когда от съеденного плода остаются сморщенные обрывки засохшей шкурки... Аналогии работают относительно: от мистического опыта у обычного человека должно оставаться еще меньше.
Как ни странно это должно звучать для нас, "реалистов", верящих в достоверность только материальных вещей и сомневающихся в абстрактных, наиболее достоверная передача такого опыта (*14) производится с помощью "абстрактного" - символов. И неудивительно, так как символы - язык Высшего Интеллектуального центра. Но символы - это отдельная тема...
Так что словесные или письменные описания мистического опыта, (особенно пережитого неподготовленным или случайным человеком) - это, по большому счету, всегда неправда. Неправда не потому, что человек, который рассказывает об опыте, хочет обмануть. И даже не в том дело, что он забыл. Он просто не обладает этим опытом уже. Да "обычная" память и не в состоянии была бы вместить этот опыт (*15).
II
"Некогда один духовный искатель накурился ночью анаши на кладбище города Пуны и осознал Смысл Всего. На утро, конечно, опять забыл" (Ра-Хари) (*16)
Из тех переживаний, которые были у "меня", два оставили наиболее глубокий (я думаю) след.
Ну, анаши я для этого не курил. Они были получены как дар. Дар Силы, можно сказать...
Сокращенный вариант сообщения. Описания переживаний (точнее, их "остатков") опущены.
В первом я пережил свои старость и смерть. Этот опыт привел, в частности, к тому, что с тех пор я стал понимать, "чувствовать" психологию старых людей и, несмотря на большую разницу в возрасте, легко находил с ними общий язык и дружил. Сперва это помогало мне в общении на почве "идей", так как многие из моих знакомых были старше меня. Потом это помогало в более "профессиональных" занятиях. Я занимался искусством 20х-30х годов и поэтому "мой" круг художников и других деятелей культуры состоял из очень пожилых людей. Каким-то образом я, как я думаю, понимал их отношение к жизни, нередко грустное. И это их чувство какой-то пустоты впереди (да и позади тоже), которую они хотели чем-то заполнить... (*17). Но это в сторону.
Во втором переживании я получил ответ на вопрос о Смысле Жизни. Не своей жизни, а как бы всей жизни. И я понял этот Смысл. Понял Всё. Понял совершенно ясно и без тени сомнения. Но что меня удивило, это то, как просто это было. Достаточно было только иметь маленький ключик, и Всё становилось понятным. Тут же я понял и другое: даже ключик никакой не нужен. Этот смысл всю нашу жизнь, каждое мгновение находится прямо перед нами (*18).
Тогда во мне родился другой вопрос: почему же люди это не видят? И я увидел, что ... люди не могут, не хотят видеть этот смысл. Это было совершенно ясно... (*30).
Затруднительно (особенно в настоящий момент) сказать, какое из них было сильнее. Но я могу сказать, что у них был различный "вкус". Если попробовать с некоторой осторожностью классифицировать их по Гюрджиеву-Успенскому, то я отнес бы первое к Высшему Эмоциональному Центру, а второе - к Высшему Интеллектуальному Центру. Но это только предположения. Да и какая разница. "А Аллах лучше знает"...
Что было характерным для обоих переживаний, кроме их ошеломляющей силы, это абсолютное и безусловное чувство их реальности. Естественно, у постороннего человека может появиться мысль, что эти переживания - фантазия, воображение. Но тот, кто сам переживал подобное, знает достоверно, насколько смехотворно такое предположение. Совсем наоборот: реальность опыта была гораздо "выше" нашей обычной "реальности", а наш мир, наша "жизнь" после этого ощущалась, как совершенно нереальная. Там все было живым, а приходилось возвращаться после этого в серый, тусклый, неживой мир... Естественно, я говорю о содержании опыта, а не о той "сюжетной канве", которая, и осталась от этого у "обычного" меня.
Как будто некая дверца открылась, я что-то увидел, и дверца снова закрылась. Ну и что? Разве не остался я таким же идиотом, каким и был?
III
"О вино, что способно весь жизненный путь
В переполненный миг, озарив, повернуть!"
(Ибн Аль-Фарид) (1*)
Может и остался, может и нет. Смотря что иметь в виду...
Какова была роль в моей жизни этих и подобных (или, точнее, бесподобных) переживаний?
Интересно, что я раньше никогда не задавался этим вопросом. Размышления на эту тему пришли недавно в результате какой-то дискуссии увиденной на форуме.
Обдумав и проанализировав ряд событий своей жизни, я пришел к выводу, что опыт этот оказал на меня гораздо большее влияние, чем я полагал прежде. Не вдаваясь в личные детали, можно сказать, что эти переживания усилили и сделали более-менее постоянным мое тяготение к определенным Идеям, давали направления моим поискам и не давали свернуть (во всяком случае, надолго) в тупики на "перекрестках". ( А может и что другое, но я об этом не знаю). Несколько избито, это можно назвать "нитью Ариадны" или своего рода "кыблой" (*19). Можно назвать и Совестью. Много раз что-то говорило: "Нет, это не то. Еще не то", или "Совсем не то". Потому что "что-то внутри" знало, на что похоже То. И для этого зачастую совершенно не нужны рассуждения и "доказательства" (*20).
Можно сказать, что где-то глубоко внутри живет непоколебимое знание-чувство, что у нас есть настоящее, подлинное Отечество. Дойти до него - наша цель. Все остальное просто не имеет никакого значения. И хотя "сегодняшние" мы ценим в себе, других и "вообще" многие вещи (например, такие как поведение, эмоции, ум, и их обобщения - этика, религия, философия и пр.), все это лишь ступеньки (в лучшем случае) к тому, для чего никакие слова не нужны.
Опыт "высших переживаний" поднимает это знание-чувство из глубины, приближает его, напоминает о цели. Естественно, речь идет сейчас не о целенаправленном развитии высшего восприятия (чем занимается Школа), а о проблесках этого опыта. О Даре...
Школьное знание говорит, что такие переживания посылаются человеку "свыше" для того, чтобы дать ему возможность заглянуть вперед, хоть "одним глазком" увидеть то, к чему он должен идти. Это придает ему силы, помогает найти Путь (Школу) и уменьшает шанс того, что он свернет в сторону, приняв фольгу за золото. (А не для того, чтобы он возомнил себя чуть ли не пророком - а то и просто пророком - и/или пытался сделать из этого новое учение.)
Такой опыт может даваться человеку и уже на Пути, в Школе. Иногда для этого используются наркотические вещества. Чем бы высший опыт не вызывался, он как бы "вытряхивает" человека из его обычного описания мира. (*21). Человек, пусть на миг, осознает, что есть Реальность и ясно понимает, что то, что является для него "обычной жизнью" - это просто иллюзия. Картинка, которую он сам себе рисует и в которой живет. Точнее, думает, что живет... (*22). Но такого мига бывает достаточно, чтобы изменить всю жизнь. Нередко это происходит незаметно для самого человека.
Правильным является не зацикливаться на такого рода переживаниях и не "мусолить" их. Как жаркое солнце может повредить молодым росткам, так и в этом случае... Так называемая логика непременно будет искажать то, что останется от опыта, а воображение ему поможет.
Всегда было и есть немало людей, которые, пережив высшие восприятия, тут же принимались создавать учения, писать книги, учить других (*23). Из-за сильного впечатления, произведенного на них такого рода опытом, им казалось, что они уже "созрели" для того, чтобы вынести свой опыт (точнее, то, что у них от него осталось), "в свет". Увы, это тягостное заблуждение.
Их ситуацию можно сравнить с приезжим из какого-нибудь Мухосранска, который попал, скажем, в ночной Манхэттен. Он ошеломлен всем: светом, звуками, незнакомой речью и пр. А если он через день-другой захочет быть гидом другого новичка, что он сможет ему показать или объяснить? Только вранье и конфуз получатся. А то и могут угодить под машину или в полицию...
Но если он там обживется, привыкнет, начнет понимать язык, то, того гляди, и начнет соображать, что к чему и зачем и как и где ... А впоследствии и другому человеку сможет помочь.
Но учить может только тот, кто не просто, говоря фигурально, "побывал в другом мире", а кто уже "утвердился" в нем, кто, по сути говоря, уже живет в Неизвестном (*24). Это неоднократно подчеркивали суфийские авторитеты (*25).
Таким образом, для того, чтобы вести других к Истине, Учителя должны уже обладать развитым мистическим опытом, быть Людьми Подлинного Бытия (ахл ал-хакика). В частности, без этого они не найдут и правильные методы обучения других этому приближению к Истине (*26)
Если у того, кто учит, такого опыта мало, обучение будет неэффективным, а может кончиться и бедой для ученика. Что же говорить о тех, которые "учат" других, не обладая таким опытом вообще? (*27). Они не учителя, конечно. А к их "ученикам" применимо известное суфийское изречение: "У кого нет учителя, у того учитель - дьявол". Откуда же у них возможность напиться "Воды Жизни"... А если не это, то зачем тогда жить? (*28). Впрочем, кому что нужно...
IV
Слова, слова... Тема, конечно, заумная (в буквальном смысле, как выходящая за пределы ума). Не удивлюсь, если в написанном найдутся логические противоречия. Ну и хрен с ними, противоречиями.