При св. папе Льве I Великом начинается формирование нового для Церкви учения об особом статусе римского епископа. Особой остроты данный вопрос достигает к IX, и к XI веку приводит к Великой схизме, до сих пор не преодоленной. Учение об абсолютной и единовластной власти римского папы над Церковью, достигшего апогея к 1870 году, когда на I Ватиканском Соборе был принят догмат о непогрешимости (Infallibilitas) папы в вопросах вероучения и нравственности, довольно жестко очерчивало границы Церкви: важнейшим критерием являлось административное и вероучительное подчинение Риму. "Римский престол представлялся имеющим столь исключительное значение в жизни Церкви, что в отрыве от него, по мнению римо-католиков, Церковь не может оставаться истинной Церковью. Иначе говоря, отрыв от Римского престола во всех случаях считался равнозначным отрыву от истинной Церкви" [18, с.34].
"До II Ватиканского Собора католическая экклесиология, исходя из того, что только Католическая Церковь является единственной хранительницей учения Иисуса Христа и занимает исключительное место среди всех христианских деноминаций, рассматривала любую протестантскую деноминацию, не принимавшую все ее догматы, не признававшую верховный авторитет папы и ставившую себя независимо от нее как секту (The Orford England Dictionary. 1933. P. 361). Для католиков признаком сектантства являлось разногласие по центральному католическому догмату - учению о примате римского папы. На языке православного богословия непризнание главного экклесиологического догмата соответствует понятию "ересь" [19, c. 43].
"В течение второго тысячелетия, вплоть до середины XX века, во взаимоотношениях между Православием и католичеством ключевым оставалось понятие "ересь". И православные, и католики воспринимали друг друга как еретиков. Следовательно, никакого разговора о диалоге, о взаимодействии, о правилах сосуществования на той или иной территории не могло и быть. Там, где ересь, нет благодати. Там, где ересь, нет Церкви. Следовательно, там, где царствует ересь, мы должны прилагать усилия для того, чтобы искоренять ее и проповедовать истинную христианскую веру. Так относились к католикам православные. Точно так же относились к православным католики. Если Православие - это ересь, значит, Православная Церковь не является спасительной, значит, ее Таинства недействительны и, значит, там, где существует Православная Церковь, с точки зрения католика - Церкви не было вообще. А следовательно, в православных странах, невзирая на присутствие Православной Церкви, с точки зрения католиков, необходимо было проповедовать христианское учение, вести миссию. Одним из таких "миссионерских" проектов Католической Церкви было, начиная с XIII века, униатство" [15]. Вторым "миссионерским" проектом были Крестовые походы, и посредством них насильственное насаждение латинства. Результатом обеих проектов, можно назвать существование параллельных Церковных структур Католической и Православной Церквей на практически всех канонических территориях Православной Церкви, а так же на территориях ставших традиционно протестантскими.
В XV веке Рим отлучал и сжигал на кострах предтеч Реформации, выступающих против злоупотреблений, и главное, против заблуждений РКЦ. Это не приносит ожидаемых результатов, и в XVI веке появляются Протестантские конфессии, отличающиеся крайней нетерпимостью к Римо-Католической Церкви, захватывающие практически всю Северную Европу. Единственным средством на начальном этапе Католическо-протестантского диалога выступают силовые методы: крестовые походы, религиозные войны, отлучения и смертные казни. Уже во второй половине XIX века папа Пий IX предает анафеме всех не признающих примат и непогрешимость римских епископов, кроме чего называет протестантизм одним из "главных заблуждений современности" в документе Syllabus 1864г. Надо, однако, заметить, что этот папа в 1856 г. издал Окружное послание In Suprema Petri Apostoli Sede, в предисловии перевода на русский язык которого князь И. Гагарин утверждает: "никогда обстоятельства не были более благоприятными для прекращения вековой враждебности Русской Церкви к святейшему Престолу. Папа, занимающий престол Петров, испытывает к Востоку чрезвычайно примирительные чувства" [22, с. 11].
II Ватиканский Собор и декрет "Unitatis redintegratio" вносит одно принципиальное, и, наверное, революционное изменение в экклесиологию Римо-Католической Церкви, за христианскими Церквами и конфессиями признается возможность обладания "истинами и благами", "Слово Божие, благодатная жизнь, вера, надежда и любовь, другие внутренние дары Духа Святого, а так же и другие видимые проявления. Все это, от Христа исходящее и к Нему Самому приводящее, принадлежит по праву Единственной Христовой Церкви" [UR I, 3]. Таким образом, II Ватиканский Собор допускает благодатное действие Духа святого в Его дарах, признает за некатоликами, "оправданными верою в крещении" [UR I, 3] право называться христианами, а даже более того братьями во Господе сынам Католической Церкви [UR I, 3]. Если раньше Католическая Церковь считала ничтожными таинства Церкви Православной, не признавала ее Церковью, то есть полагала, что где нет Католической Церкви там совсем нет Церкви, там духовная пустыня. То после II Ватиканского Собора Православная Церковь признается Церковью в собственном смысле этого слова [UR. III. 1, 14] и признаются истинными таинства Православной Церкви, в том числе Евхаристия [UR. III. 1, 15], приступать к которым разрешается католикам, как и православным участвовать в католических таинствах [OE. 27].
Однако, в своей работе "Декрет об экуменизме: 40 лет спустя" кардинал Валтер Каспер не считает такое решение Собора экстраординарным новшеством, он пишет: "Католическая Церковь долго относилась к экуменизму с недоверием. Однако его принятие Вторым Ватиканским Собором уходит корнями в католическое богословие XIX века... До Второго Ватиканского Собора Папы уже поощряли молитву о единстве и "Неделю молитвы о единстве христиан". Лев XIII и Бенедикт XV подготовили поворот к экуменизму. Пий XI явно одобрил "Мехелекские беседы" (1921-1926 гг.) с англиканами" [16]. Впрочем, он, по-видимому, опирается на слова папы Иоанна XXIII, идейного вдохновителя и отца Собора, который пишет в Рождественском послании 1958 г.: "Мучительная проблема нарушенного единства наследия Христова все остается причиной смущения и препятствием в поисках выхода, вызывая немалые затруднения и неуверенность. Вспоминая так многочисленные голоса наших предшественников - от папы Льва XIII до папы Пия XII, не забывая святого Пия Х, Бенедикта XV и Пия XI, достойные и славные иерархи, - призывавших всех с кафедры Петровой к единству, Мы можем - что Мы говорим - нет, Мы будем смиренно, но с усердием продолжать дело, к которому побуждает нас слово и пример Иисуса, доброго Пастыря Божия, Который не перестает указывать нам на белеющую жатву обширных миссионерских полей" [13, с.11-12].
В этом разделе данной работы попытаемся кратко осветить отношение указанных римских понтификов от папы Льва XIII к вопросу о Церкви.
Папа Лев XIII (1978-1903 гг.) 20 июня 1894 г. издал Апостольское послание Praeclara Gratulationis publicae, видимо о нем пишет кардинал В. Каспер, в котором обращается к Патриархам и епископам Восточных Православных Церквей с призывом молиться о единстве: "May God, then, in His goodness, hear the Prayer that you yourselves address to Him: "Make the schisms of the Churches cease," and "Assemble those who are dispersed, bring back those who err, and unite them to Thy Holy Catholic and Apostolic Church" [2]. Папа призывает к объединению, акцентируя внимание, что единение не может быть достижимо там, где умы не согласны в вере: "But how can hearts be united in perfect Charity where minds do not agree in Faith?" [2], но единство это, как и в прошлые века, подразумевает единство под административной и вероучительной властью Римского престола: "But let them look back to the early years of their existence, let them consider the sentiments entertained by their forefathers, and examine what the oldest Traditions testify, and it will, indeed, become evident to them that Christ's Divine Utterance, Thou art Peter, and upon this rock I will build My Church, has undoubtedly been realized in the Roman Pontiffs" [2], и сохранение союза с Иисусом Христом возможно только в послушании Апостольскому Престолу: "while it renders them obedient to the Apostolic See, preserves in Union with Jesus Christ" [2]. Едва ли можно назвать неким решительным "поворотом к экуменизму" очередной призыв к унии. Новизна, возможно, видится тут в том, что предложение это адресовано не только Православной Церкви, но и Протестантским конфессиям. Не менее ярко иллюстрирует отношение к Православной Церкви этого римского папы его Апостольское послание "Grande munus. О святых Кирилле и Мефодии", изданное 30 сентября 1880 г., в 19 параграфе которого, папа называет православных раскольниками и повелевает молиться свв. Кириллу и Мефодию дабы те охранили христианство (католичество) на Востоке [6].
Святейший Патриарх Константинопольский Анфим VI в 1895 г. в ответ на Апостольское послание папы Льва XIII пишет Патриаршее послание, в котором дает оценку последнему: "Глубокою скорбью и великою печалью объемлется сердце каждого благочестивого православного человека, искренно ревнующаго о славе Божией, когда он видит, как ненавистник добра, человекоубийца искони, завидуя нашему спасению, не перестает сеять на ниве Господней разные плевелы, чтобы заглушить пшеницу. От него и прежде произрастали в Церкви Божией еретические плевелы, которые многоразлично вредили и продолжают вредить спасению во Христе человеческаго рода и которые, как худые ростки и гнилые члены, справедливо отсекаются от здороваго тела православной кафолической Церкви Христовой. В последующия же времена враг отторг от православной Христовой Церкви и целые народы Запада, внушив епископам Рима дух чрезмернаго тщеславия, породившего разныя незаконныя и противные Евангелию новшества. Но этого мало: римские папы всячески стараются при удобном случае вовлечь в свои заблуждения и кафолическую, непоколебимо на Востоке пребывающую в отцепреданной православной вере Христову Церковь, просто и без проверки преследуя измышленное ими единение.
Так, нынешний папа римский Его блаженство Лев XIII, по случаю своего епископскаго юбилея, издал в июле месяце прошлаго года окружное послание к государям и народам всего миpa, в котором, между прочим, призывает и нашу православную соборную и апостольскую Христову Церковь к единению с папским престолом, понимая это единение так, что оно может осуществиться только чрез признание папы высшим архиереем, высочайшим духовным и светским главою всей Церкви, единым наместником Христа на земле и раздаятелем всякой благодати" [3, пп. 1-2].
В приведенном выше послании бл. папы Иоанна XXIII св. папа Пий Х (1903-1914 гг.) так же назван (даже особенно выделен) сторонником экуменизма, что особенно странно, учитывая сколько сил и средств положил этот римский понтифик на борьбу с "новой ересью" - модернизмом, с тем философско-религиозным учением, под знаменами которого стояли Иоханн Адам Мелер и Джон Генри Ньюман, называемые кардиналом В. Каспером "предтечами и первопроходцами" [16] католического экуменизма. Появившееся после II Ватиканского Собора и существующее до сих пор Священническое братство св. папы Пия Х, а так же отколовшиеся от него совсем уж маргинальные разрозненные традиционалистские, седевакантистские секты, продолжают непримиримую борьбу с модернизмом и экуменизмом в современной Римо-Католической Церкви, объявляя себя продолжателями дела св. папы Пия Х.
В начале ХХ века, когда Русская Православная Церковь в Советской России оказалась гонимой, уничтожались храмы и осквернялись святыни, десятками тысяч репрессировались епископы, священники, монашествующие и миряне, сама Церковь оказалась под угрозой физического уничтожения, в этот период римский папа Бенедикт XV (1914-1922 гг.) совершает жест, который, вероятно, кардинал В. Каспер расценил как "поворот к экуменизму". "12 марта 1919 г. по поручению Бенедикта XV статс-секретарь Ватикана кардинал П. Гаспарри в специальном поќслании, направленном в адрес СНК РСФСР, акцентируя внимание В. И. Ленина на том, что "ваши приверженцы преследуют служиќтелей Бога, в особенности тех, которые принадлежат к православќной религии", призвал руководителей Советского правительства уважать духовных лиц любой веры" [5]. Кроме того, римский епископ помогал и поддерживал страдающий народ Советской России, например, "узнав о голоде в Поволжье 5 августа 1919 года Бенедикт XV обратился с призывом ко всем цивилизованным нациям собирать пожертвования для голодающих. 21 декабря 1921 года Папа передал д-ру Фритьофу Нансену, Верховному комиссару по снабжению России продовольствием 500 000 лир для оказания помощи всем нуждающимся "без различия вероисповеданий". Наконец, когда Патриарх Тихон был арестован, именно Бенедикт XV требовал его немедленного освобождения. И это только малая толика фактов, говорящих о том, как реагировала Католическая Церковь на преследования верующих в советской России" [23]. Но можно ли это назвать экуменической деятельностью? Признает ли папа Бенедикт XV исповедническую Русскую Православную Церковь Церковью в собственном смысле слова? Или же эта его деятельность показывает его лишь как доброго христианина, переживающего о мучимых, угнетаемых и голодающих людях?
Однако, в это же время выдающийся русский мыслитель И.А. Ильин пишет: "Сколько раз за последние годы католические прелаты принимались объяснять мне лично, что "Господь выметает железной метлой православный восток для того, чтобы воцарилась единая католическая церковь". Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И, внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д"Эрбаньи, заведующий восточно-католической пропагандой, дважды (в 1926 и 1928 годах) ездить в Москву, чтобы налаживать унию с "обновленческой церковью" и "конкордат" с Марксовым Интернационалом, и как мог он, возвращаясь оттуда, перепечатывать без оговорок гнусные статьи Ярославского-Губельмана, именующие мученическую православную славную патриаршую церковь (дословно) "сифилитической" и "развратной"... Я понял, наконец, истинный смысл католически "молитв о спасении России": как первоначальной, краткой, так и той, которая была составлена в 1926 г. папою Бенедиктом XV и за чтение которой у них даруется (по объявлению) триста дней индульгенции..." [20]. Впрочем, папа Бенидикт XV умер в 1922 г. и к скрытой агрессии против Русской Православной Церкви, о которой писал И.А. Ильин, видимо, отношение имеет все-таки не он, а его приемник папа Пий XI, так же названный папой Иоанном XXIII и кардиналом В. Каспером предтечей католического экуменизма.
6 января 1928 г. папа Пий XI (1922-1939 гг.) издал Окружное послание Mortalium animos, в котором в достаточно жестких выражениях осудил идеи пан-христианства, и назвал желание христианского единства вне подчинения папскому престолу "зловещим заблуждением" [8] и "пагубными иллюзиями" [8]. Размышляя над самой только возможностью начать какие-либо переговоры с Православной Церковью или Протестантскими конфессиями, папа акцентирует внимание на важнейшем догмате, - примате римского епископа: "К ним принадлежит, прежде всего, учение о первенстве юрисдикции, принадлежащем Петру и его преемникам на Римском Престоле. Некоторые из них, хотя и немногочисленные, желают, по правде говоря, признать за Римским Первосвященником или первенство чести, или юрисдикцию, или вообще какую-либо власть, которая происходила бы, однако, не от Божественного права, но как бы от воли верующих. Другие согласились бы, чтобы Первосвященник предводительствовал их, по правде несколько странным, съездом.
Если можно, впрочем, встретить многих некатоликов, которые прекрасными словами провозглашают братскую общность во Христе, то, все же, нет ни одного, которому бы пришло в голову послушно подчиниться учению и власти Викария Иисуса Христа. Между тем, они заявляют, что воистину хотят вести переговоры с Римской Церковью, но с оговоркой о равенстве взаимных прав, то есть, как равноправные. Если бы, однако, они могли вести переговоры, то, несомненно, стремились бы к такому соглашению, которое предоставило бы им возможность остаться при тех мнениях, по причине которых они все еще блуждают вне единого стада Иисуса Христа.
Очевидно, что в этих условиях Апостольский Престол не может участвовать в их съездах, равно и католикам не позволено поддерживать подобные предприятия или сотрудничать в них. Если бы они сделали это, то придали бы значимость ложной христианской конфессии, совершенно отличной от единой Церкви Христовой. Разве же можем Мы позволить, - было бы это делом неверным и несправедливым, - чтобы истина, а именно Богооткровенная истина, стала бы предметом переговоров?" [8].
В этом ключе понятна позиция Ватикана по отношении к мученической Русской Православной Церкви в период пантификата папы Пия XI: "До 1927 года Ватикан официально и неофициально поддерживал правительство большевиков, содействуя его выходу из дипломатической изоляции. В обмен на это папский престол ожидал от большевиков поддержки стремления Рима утвердиться в России в условиях систематического подавления Православия. Многие высшие руководители католицизма подчеркивали, что террор против Русской Православной Церкви оправдан, так как ведет к укреплению латинства. Однако, с конца 20-х годов антирелигиозная политика советского правительства распространилась и на российских католиков. Несмотря на это, Ватикан продолжал считать, что насаждение атеизма в России благоприятно для католицизма. Так, иезуит Швайгель заявлял в 1936 году: "Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам". Немногим ранее, в феврале 1931 г., епископ д'Эрбиньи писал католическому епископу Невэ в Москву о своем проекте поставления в российские патриархи при помощи Ватикана владыки Варфоломея, тайно перешедшего в католичество. Благодарный "избранный" подписал бы унию, которую Россия должна была бы принять в ответ на щедрый жест Рима - дар России мощей Святителя Николая Угодника. Свой проект д'Эрбиньи излагал, в частности, так: "...подготовить почву для избрания нового русского Патриарха, который, ...приехал бы до его интронизации на Запад и, возможно, заключил бы унию со Священным Престолом... Подходящей кандидатурой мог бы быть владыка Варфоломей. Прежде всего необходимо раздобыть подписи (выборы по подписке) первостепенной важности от находящихся в заключении епископов.., а затем и от других... После прибытия всех этих документов в Ватикан, избранник должен будет приехать "в Рим"... Например, с Вами, в качестве слуги? Или двойника? Или дипломатическим багажом? Даже если он не провозгласит унию... после его (подготовленной, поддержанной или осуществленной Ватиканом) интронизации на хорошо организованном съезде... он станет по-новому подходить к вопросу о должном признании папы римского и будет предпринимать соответствующие меры для заключения унии..." (См. Папство и его борьба с Православием. Сборник статей. Москва. Стрижев-центр. 1993. стр. 62-64)" [14].
Выше были приведены слова бл. папы Иоанна XXIII, который называет папу Пия XII (1939-1958 гг.) одним из вдохновителей католической экуменической деятельности. Этому понтифику принадлежит энциклика Mystici Corporis, изданная 29 июня 1943 г., в которой он излагает учение о Церкви как Мистическом Теле Христовом. Восточные и латинские христианские общины, управляются епископами, - пишет папа в главе "Епископат", - "в отношении собственных епархий они, как истинные пастыри, пасут и управляют во имя Христово вверенную каждому их них паству. Выполняя эти обязанности, они действуют не вполне в силу собственного права, но подчиняются принадлежащей Римскому Первосвященнику власти, хотя они и имеют ординарную юрисдикционную власть ("ordinaria jurisdictionis potestates"), которая им передана непосредственно тем же верховным первосвященником" [9]. Как видим, вновь акцент на исключительной роли Римской кафедры, только и исключительно в общении с которой христианская община является Церковью. Другая важная энциклика этого папы Humani generis, которую никак нельзя назвать прогрессивной [24, с. 297]. В ней Пий XII осуждает иренизм и релятивизм, который по его мнению стоит за "великим и страстным желанием убрать преграды, разделяющие добрых и честных людей" [10, п. 11]. То, что позже будет названо католическим экуменизмом, папа Пий XII называет "серьезной опасностью, скрытой под маской добродетели" [там же], стремлением "максимально принизить значение догматов, сами догматы освободить от способа их изложения" [10, п.14], устранением принципов и институций, установленных Господом [10, п. 12]. Читая Humani generis не остается сомнений, в традиционализме и консерватизме папы Пачелли, смерть которого ознаменовала конец эпохи [24, с. 297].
Официальный Ватикан вплоть до понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963 гг.) крайне сдержанно относился к экуменическому движению, продолжая отождествлять границы Римо-Католической Церкви и Единой Вселенской Христовой Церкви (правда, имеющие такие же притязания Православная Церковь уже участвовала в экуменическом диалоге). Уже во время подготовки Собора, в начале 1959 г. одна из влиятельных газет писала: "Желанное средство для того, чтобы покончить с расколом (между Латинскими и Восточными церквами), а именно Вселенский Собор, пока что, несомненно, представляется абсолютной фантазией" [4. т.1, с. 31]
"Первые признаки смягчения позиции Рима нашли отражение в чрезвычайно осторожной инструкции, выпущенной Святым Престолом через несколько лет после последней мировой войны. Вскоре была организована неофициальная, но получившая санкцию церковных властей международная конференция католических богословов, занимающихся проблемой экуменизма" [24, с. 396].
Источники:
1. II Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель, 1992.
2. Apostolic Letter of Pope Leo XIII June 20, 1894 г. http://www.papalencyclicals.net/Leo13/l13praec.htm
3. Анфим VI, патр. Патриаршее и Синодальное послание епископам, клиру и пастве Святейшего Апостольского и Патриаршего Константинопольского Престола. 1895 г. http://krotov.info/acts/19/1890/1895kons.html
4. История II Ватиканского Собора. Под ред. Дж. Альбериго, А. Бодрова, А. Зубова, в 5 томах. М., изд-во ББИ. 2003.
5. Крапивин М. Ю., Далгатов А. Г., Макаров Ю. Н. Внутриконфессиональные конфликты и проблемы межконфессионального общения в условиях советской действительности (октябрь 1917 - конец 1930-х гг.) http://www.ortho-hetero.ru/index.php/history/532
6. Лев XIII, папа. Grande munus. О святых Кирилле и Мефодии. http://www.unavoce.ru/library/grande_munus.html
7. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html
11. Ратцингер Йозеф, кард. Преодолеть фальшь и двусмысленность. 2000 г. http://www.catholiconline.ru/node/77
12. Ратцингер Йозеф, кард. Декларация "Dominus Iesus". О единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви http://www.unavoce.ru/library/dominus_iesus.html
13. Томос агапис. Ватикан - Фанар (1958-1970). Сборник писем. Брюссель, 1996 г.
Литература:
14. Александр (Мелиант), еп. Православие и Католицизм. http://www.dorogadomoj.com/dr87pik.html).
15. Иларион (Алфеев), митр. Лекция 01.11.2010 в МДАиС http://www.patriarchia.ru/db/text/1319482.html
16. Каспер Вальтер, кард. Декрет об экуменизме: 40 лет спустя. Газета "Свет Евангелия" Љ3-5, 06.02.2005.
17. Каспер Вальтер, кард. Православие и Католическая Церковь. 40 лет после обнародования Декрета II Ватиканского Собора об экуменизме "Unitatis redintegratio". Информационный центр Конференции католических епископов России.
18. Козлов Максим, прот. Западное христианство: взгляд с Востока. М., изд-во Сретенского мон., 2009.
19. Конь Р.М. Введение в сектоведение. Н.Новгород, 2008