|
|
||
Лекция 2. Школа естественного права
Что такое справедливость? Этим вопросом задавались многие философы с древнейших времен. Но лишь в Новое Время сформировался целостный современный подход к проблемам справедливости, связанный рациональным секулярным мышлением, с представлениями о свободе, равенстве, братстве, правах человека. Прямым предшественником и родоначальником современных воззрений на справедливость следует считать течение естественного права, именно поэтому изучение современных теорий справедливости целесообразно начать с изучения этого течения. К школе естественного права мы должны обращаться, чтобы понять какие-то базовые предпосылки современных построений учений о справедливости. Итак, что же такое школа естественно права? Это весьма условное название, оно объединяет нескольких философов, которые в своих трудах к этому естественному праву апеллировали и на него ссылались. Вообще о естественном праве говорили еще многие философы Древнего мира (это и до сократики, и Сократ, Аристотель и Платон). В Средние века Фома Аквинский и другие философы тоже ссылались на естественное право, но только в Новое время принято говорить о складывании целостной доктрины естественного права. Почему это произошло именно в Новое время, мы рассмотрим далее, но сначала ответим на вопрос, что же такое естественное право. Вообще, под естественным правом, разные философы понимали разные явления, но в целом мы можем сказать, что это такое право, такие нормы, которые следуют непосредственно из природы из, так сказать, положения вещей, из того, как все в мире устроено. Исходя из того, как устроен мир, мы можем сказать о том, что нужно поступать определенным образом. Это предположение, что мир (природа) может дать нам какое-то понимание того, как мы должны действовать, и лежит в основе представлений о естественном праве. Впервые "сущее" и "должное" кардинально разграничил и показал их несводимость друг к другу Дэвид Юм. Это шотландский философ жил уже в 18 веке, и до него преобладающим воззрением было все-таки естественно-правовое, а именно: то, что мы видим вокруг, то, что нам дано (иными словами, "сущее"), может дать нам еще и ответ на вопрос о том, что мы должны делать ("должное"). Такова естественно-правовая точка зрения. В свою очередь Дэвид Юм, и уже опирающийся на него Иммануил Кант, показали, что эта точка зрения не верна. Хотя, наверное, и сегодня безусловное разграничение "сущего" и "должного" поддерживается далеко не всеми мыслителями, но по крайней мере от Юма и Канта уже идет достаточно влиятельная традиция разграничения "сущего" и "должного". Суть этого воззрения состоит в том, что невозможно из того, что есть ("сущее"), вывести то что должно быть ("должное"), одно из другого не вытекает, одно с другим никак не связано. Иными словами, мир ничего не говорит нам о том, каков смысл нашей жизни, и какова истинная мораль. Но школа естественного права придерживалась еще старого взгляда, и мыслители, которые отсылали к естественному праву, предполагали, что все-таки можно выявить какие-то правила поведения из природы вещей. Принадлежащие к рассматриваемой школе философы могли отсылать и к природе вообще, и к природе человека в частности, но в любом случае у них была эта отсылка к чему-то естественному, или - точнее - к тому, что считается естественным. Мыслители, относящиеся к школе естественного права, утверждали нечто о правильном поведении, руководствуясь, в сущности, некоторыми очевидностями своей эпохи и своего социального слоя, но выдавая их за универсальные моральные нормы всего человечества. Для них эти очевидности и были естественным правом. Если говорить о характеристиках естественного права, то здесь нужно выделить, во-первых, что оно внеисторично, то есть это право, которое (поскольку оно выводится из природы) якобы не зависит от конкретной исторической эпохи, якобы не зависит от конкретного общества. Это право, которое действует везде и всегда, и в этом плане оно как внеисторично так и внепространственно. Во-вторых, естественное право очевидно, то есть оно не требует какой-то дополнительной легитимации, оно самолегитимируется. Это право, которое не просто существует от природы, но и представляет собой какое-то высшее блаженство, высший идеал, который никто просто даже не берется оспаривать. Кроме того, в-третьих, можно сказать, что естественное право - это такое право которое существовало, в том числе, до появления человеческого общества, до появления государства. Поэтому когда государство создается, когда принимаются уже какие-то законы, которые зависят от воли конкретных людей (законодателей), эти законы должны соответствовать естественному праву. С этим связано то, что естественное право могло восприниматься как нечто ранее существовавшее. Иными словами, раньше было только естественное право, а потом появилось позитивное право, которое как бы подменило собой естественное право. Естественное право - это то, что свойственно, так скажем, естественному состоянию человека, догосударственному состоянию. Но при этом, по мнению сторонников школы естественного права, и в государстве естественное правило продолжает действовать. Почему? Потому что природа не изменилась, и все, что можно сказать, будучи уже в состоянии государственном, это то, что законы государства должны естественному праву соответствовать. В этом плане естественное право является как бы субсидиарным, потому что мы каждый раз можем проверить, соответствует ли позитивный закон естественному праву. Помимо этого, в-четвертых, можно обратить внимание на то, что естественное право всегда философами мыслилась как такой своеобразный идеальный свод законов. Иными словами, это не просто вне историческое и внепространственное право, то есть право, которое подходит для всех стран и для всех времен, но это еще и право, которое представляет собой достаточно большую совокупность норм, а не просто какие-то базовые принципы. Короче говоря, мыслители, которые придерживались теории естественного права, считали, что есть своеобразный огромный кодекс норм, который якобы заложен в самой природе, а не просто несколько базовых принципов. Это еще одна характеристика школы естественного права. Критики школы естественного права говорили, в том числе, о том, что с точки зрения теории естественного права позитивное право получается излишним: если уже есть естественное право, и мы можем проверить позитивное право, то есть законы, на соответствие этому естественному праву, зачем нам вообще нужны эти законы? Если бы естественное право действительно было так самоочевидно, то, наверное, нам не стоило бы принимать законы. Но это лишь одна из линий критики естественного права. Вторая линия критики школы естественного права заключается в том, что не очень понятно, какое именно право является естественным, что именно непосредственно следует из природы вещей, из природы мира, из природы человека. В действительности мы вряд ли сможем выявить такие нормы. Это связано не только с тем, что у нас может быть много самых разных точек зрения на то, что естественно, а что неестественно. Это связано еще и с принципиальным философским положением, согласно которому мир, как есть, он не говорит нам ничего о том, каким должно быть наше бытие в нем. Мир "как есть" не говорит нам о том, каким должно быть справедливое социальное устройство. В последующем критики теории естественного права отмечали следующий момент: мы вряд ли сможем сказать, что действительно свойственно человеку от природы, к чему каждый человек должен обязательно стремиться. Это правда, что у всех людей есть какие-то базовые физиологические потребности. Но что мы из этого можем вывести относительно социального устройства? Ничего. Ведь существуют, например, аскеты, которые добровольно лишают себя пищи и воды, истязают себя и т.д. Можно представить себе также человека с некоторыми психическими отклонениями - мазохиста. Он хочет причинять себе страдания, и, может быть, не хочет удовлетворять даже какие-то свои базовые физиологические потребности. Можем ли мы ему навязать какую-то линию поведения, если он при этом не вредит другим людям? Если мазохист никак нам не вредит, вправе ли мы предписывать ему что-то, что на наш взгляд является естественным? Многие философы признают тот факт, что, наверное, всем людям от природы свойственен как минимум некоторый природный эгоизм. Все мы эгоистичны, и даже когда мы помогаем другим людям или истязаем себя, мы, как правило, имеем свой собственный интерес. Например, нашей целью в этих случаях может являться собственное духовное самосовершенствование. Может быть, помогая другим людям и истязая себя, мы хотим попасть в рай, но, тем не менее, в этом тоже есть известный элемент эгоизма. Приведенный взгляд не является общепризнанным, но очень многие, я думаю, согласятся с тем, что каждому человеку свойственен эгоизм, и тогда мы можем задаться вопросом: следует ли что-то в аспекте социального устройства из свойственного нам всем эгоизма? С учётом того, что человек по природе слаб и в условиях дикой природы с трудом может удовлетворить свои базовые физиологические потребности, для него, наверное, было бы правильно объединиться в общество, и вместе с другими людьми, с их помощью, пытаться удовлетворить свои потребности. Иными словами, ты что-то делаешь для других людей, но и они для тебя будут что-то делать. В этом состоит идея общества, но она не является каким-то абсолютным правилом долженствования. Ведь в принципе человек если хочет может жить и вне общества. Мы можем себе представить себе такого человека, и очень сложно обосновать, почему такой человек вопреки своему желанию должен объединяться в общество с другими людьми. Это слово "должен" само по себе ниоткуда не следует, и даже если мы будем утверждать и докажем, что человек просто вынужден, в силу природной необходимости, объединяться с другими людьми в общество, что без общества он вообще не сможет выжить, то всё же это не дает нам ответ на проблему справедливости. Да, мы доказали, что человек вынужден объединиться с другими людьми в общество, это его естественная необходимость, но как должно быть устроено общество, какие законы мы должны принимать? Снова природные факты не говорят о том, как мы должны устроить общество. В этом и состоит вторая линия критики теории естественного права: из природы ничего еще не следует. Если есть природа (такая, какая она есть), если есть законы природы (такие какие они есть), и если есть человек как биологическое и социальное существо, то из этих всех фактов, сколько бы мы не изучали человека, социум и природу, не следует никаких идеальных норм права, никаких представлений о должном. Эта линия критики она существовала параллельно с той мыслью, что естественное право как бы подменяет собой позитивное право, делая все позитивные законы ненужными. Ну а третья линия критики теории естественного права состоит в той мысли, что для всех стран и времен не могут подходить одни и те же нормы права, поэтому весьма сомнительно, что природа дает нам лишь один-единственный "идеальный свод законов". К школе естественного права обычно относят следующих философов: Гуго Гроций, Томас Гоббс, Бенедикт Спиноза, Джон Локк, Жан-Жак Руссо. Иногда к естественно-правовой школе относят Ш.Л. Монтескье и других мыслителей. Можно сказать, что своеобразным венцом школы естественного права являются Иммануил Кант, который сам уже, если можно так сказать, лишь одной ногой стоит в лагере сторонников естественного права, а другой выходит за его пределы. Его философия является как бы логическим завершением теории естественного права, дальнейшим развитием этой школы. Можно сказать, что к Канту в итоге эта школа естественного права и пришла. Теперь немножко поговорим о некоторых исторических предпосылках. Почему именно в Новое время школа естественного права получила наибольшее распространение? Если мы откроем любой учебник истории, то увидим, что в них обычно приводится деление истории на Древний мир, Средние века, на Новое время и Новейшее время. Новое время, или, как еще говорят, модерн, можно, на мой взгляд, отчитывать с эпохи буржуазно-демократических революций в Европе, хотя здесь надо понимать, что существуют разные точки зрения. Есть разные мыслители, которые по-разному видят хронологии истории. Некоторые отождествляют термин "Новое время" и термин "Модерн", другие их разделяют. Поэтому, например, можно встретить такой взгляд, что общество модерна или, по-другому, современное общество, это все-таки общество, которое больше связано не с буржуазно-демократическими революциями, а с промышленным переворотом, который уже произошел в 19 веке. Возможно, не будет большим грехом объединить эти точки зрения, потому что те процессы, которые в итоге привели к промышленному перевороту, зародились именно в результате буржуазно-демократических революций, в связи с чем мы можем рассматривать все названные события в рамках единого процесса. Современное общество, или как говорят ещё модерное общество, может быть охарактеризовано следующим образом. Во-первых, это капитализм, во-вторых, это урбанизация, то есть это время когда города расцветают, в-третьих, это индустриализация, которая, естественно, прямо связана с урбанизацией, поскольку именно в городах начали появляться заводы, а вокруг заводов начали образовываться города. Ну и еще, наверное, можно отметить (в-четвертых) секуляризацию, то есть Новое время - это время, когда люди уже перестали пытаться обосновать многие вещи с точки зрения бога и религии, и попытались найти какие-то другие основания своего бытия. Нельзя сказать, что религия стремительно теряла авторитет, но некоторый постепенный процесс имел место. Люди смотрели на многие вещи уже светскими глазами, Почему произошла секуляризация? Возможно, большое влияние сыграла сама церковь, которая была институтом эксплуатации, и, с помощью христианской религии, пыталась оправдать различные неравенства. Когда свершались буржуазно-демократические революции, возникла необходимость как-то сохранить христианскую религию, ведь ее до сих пор все придерживались, отстранив от власти церковь как социальный институт. Отсюда возник протестантизм. Но есть еще, наверное, более важный эпизод в европейской истории, связанный с секуляризацией. Это Тридцатилетняя война 1618-1648 гг. Это было время, когда практически вся Европа была втянута в огромную войну на протяжении тридцати лет. Война во многом была вызвана религиозными причинами, религиозным расколом Европы между католиками и протестантами. В итоге люди поняли, что такие военные противостояния на религиозной почве ведут к очень большим кровопролитиям, и не очень понятно когда эти кровопролития остановятся. Люди поняли, что нужно попытаться быть более терпимым к другим религиозным конфессиям. Поэтому по итогам 30-летней войны государства пришли к общему компромиссу: "чья земля, того и вера". Иными словами, каждое государство, каждый светский правитель был вправе устанавливать свою государственную религию, а другие государства не должны были вмешиваться, не должны были как-то осуждать этот выбор. Свобода совести может рассматриваться как одна из первых основных свобод, к которой западное общество подошло, которую осознало, поняв, что если не будет религиозной свободы, не будет никакого мирного сосуществования. Вероятно, отсюда можно начать отсчет процессу секуляризации. В последующем, конечно, и развитие науки, и развитие философской мысли привели к появлению атеизма уже как в известной степени комплексного учения. Но во времена буржуазных демократических революций собственно не было какого-то значительного отрицания христианской религии как таковой. Тем ни менее была определенная секуляризация. Люди уже пытались найти какие-то рациональные основания для своих действий, а не просто апеллировали к богу, потому что апелляция к богу могла приводить к очень многим конфликтам. Люди пытались найти что-то общее, что у них есть, они начали искать это общее в разуме, и чаще отсылать к нему в философских рассуждениях. Школа естественного права, если понимать под ней именно новоевропейскую школу - это совокупность философских учений, в которых, в отличие от предыдущих философских учений, также ссылавшихся на естественное право, это естественное право понимается сугубо рационалистически. Теперь философы считают, что в человеческом разуме содержится какие-то идеальные социальные нормы. Если быть точным, нормы не содержатся в человеческом разуме сами по себе, но их, по крайней мере, можно целиком познать человеческим разумом. Для рассматриваемой эпохи, практически для всего Нового времени, свойственно убеждение, что мир разумен, то есть устроен разумно, так как он создан разумным существом, Богом. Одновременно Бог создал и самого человека разумным существом, и поэтому для человека мир принципиально познаваем, то есть человек может познать этот мир в полном объеме. Это и логично, потому что и человек разумен, и мир разумен, и, в общем-то, мир устроен так, чтобы человек мог его познать. Сейчас, конечно, подобные воззрения крайне дискуссионны: далеко не все мыслители считают мир принципиально познаваемым. Но тогда, в начале современности, предполагалось, что человек может своим разумом познать всё, в том числе и то, как он должен себя вести, каково идеальное право. Буржуазно-демократические революции привели еще и к тому, что у власти оказались большие массы людей. Это не значит, что как сейчас, у всех есть совершеннолетних людей было право голоса, что все граждане являются избирателями и обладают неотъемлемыми политическими правами: тогда такого еще не было. Но, тем не менее, количество людей, которые могли влиять на власть, после буржуазно-демократических революций увеличилось. Почему это важно в рассматриваемом контексте? Дело в том, что в Средние века идентичность человека в основном была связана с какими-то вещами, которые напрямую к государству не относятся. Например, человек мог отождествлять себя со своей профессиональной деятельностью, со своей семьей, с родственниками, со своей религией, со своей деревней, со своей областью, регионом, в котором он живет. Кроме того, человек мог отождествлять (идентифицировать) себя, с теми традициями, которые распространены в его местности. Теперь же буржуазно-демократические революции привели к тому, что люди осознали себя еще и как часть единого государства, единого общества, а не просто как подданные короля. Это то, что для средневекового человека представляло значительно меньший интерес. Он, конечно, знал, что является подданным такого-то короля, которого он никогда в жизни не увидит. Но ему более важно было то, кто его непосредственный сеньор, который оказывает наибольшее влияние на его жизнь. Теперь, после революций, свергнувших монархии, люди осознали, что они являются частью огромного большого общества, что они являются нацией. Возник даже целенаправленный процесс нациестроительства, потому что для того, чтобы демократические институты успешно функционировали, необходимо осознание людьми того факта, что все они являются частью единой нации. Государства стремились внедрить концепт нации в народное сознание для того, чтобы новые институты лучше функционировали, для того, чтобы общество теперь существовало как целое, как не просто семья, община, в которой все друг друга знали, а как огромное безликое общество, где никто никого, в общем-то, не знает, но тем не менее испытывает к своим согражданам некоторую лояльность. Для этого, в свою очередь, требовалось создать какую-то универсальную мораль. Раньше такой морали, за исключением христианской, не было. Когда человек живет только в рамках своей общины, в соответствии с некоторыми традиционными верованиями и обычаями, соответствующие устои общины и являются моралью. Каждый знает, что нужно жить по тем идеалам, которые передаются из поколения в поколение членами общины. Теперь же, в Новое время, когда старые устои, старые социальные структуры размываются, появляются какие-то новые социальные структуры. Старые обычаи и традиции перестают действовать, потому что мир перестает быть "локальным". В новых условиях их просто невозможно применить. Следовательно, нужно найти что-то общее для всех. Серьезные попытки философов найти универсальную мораль зародились именно в Новое время. А как же христианство, разве оно не существовало задолго до этого? Действительно, христианство тоже предоставляло универсальную мораль. Но мы уже сказали, что мир начал секуляризоваться, церковь теряла авторитет, а люди испытывали потребность найти мораль, которая объединяла бы множество религий и конфессий. Отсюда, требовалось светское обоснование универсальной морали. Пусть даже эта мораль будет включать те же христианские заповеди, но надо попытаться обосновать их рационалистически. Рационалистическая универсальная мораль, поиск такой морали - характерная черта Нового времени. Именно с этой чертой связано появление школы естественного права. Когда произошел промышленный переворот, все названные процессы еще более усилились. Люди идут на заработки из деревни в город, поскольку старыми способами хозяйства они уже не могут достаточно заработать, а их труд постепенно обесценивается. В городе эти люди оказываются совершенно в иной культурной среде, и они вынуждены как-то в этой культурной среде себя находить. Возникает новая культура, в которой, скажем так, каждый для других - чужой, потому что каждый вышел из деревни, где все было для него понятно, но оказался в новых условиях. Эта новая зарождающаяся культура основана на совершенно новых понятиях. И, конечно, теперь еще больше требуется какая-то универсальная мораль. Кроме того, еще больше усиливается представление об обществе как о единой нации и потребность в таком представлении. Почему это происходит? Потому что для работы в новых условиях, то есть для квалифицированного труда, требуется минимальное образование (необходимо, чтобы люди умели читать, писать, считать). Без минимальной грамотности невозможно организовать большие промышленные процессы. Именно тогда начинают создаваться единые национальные языки. До этого люди внутри одного государства, условной Германии или Франции, говорили на самых разных наречиях, которые зависели от конкретного региона. Постепенно внедряется обязательное образование. Сначала обязательны буквально несколько классов, потом все больше и больше. Это также способствует появлению общей культурной среды, общего сознания людьми, что они являются одним народом. Эти процессы они постепенно развиваются, вплоть до сегодняшнего момента, и именно этим Новое время отличается от Средневековья, когда все были разбиты по цехам, гильдиям, сословиям, и какого-то чувства общности, по сути, не было. Школы естественного права - это была именно та школа, которая пыталась ответить на новые вызовы, выработать новую универсальную мораль. Обратим внимание на время, когда жили ранее названные представители школы естественного права: это в основном 17-18 вв. Это было время, когда буржуазно-демократические революции в Голландии, Англии, Франции либо уже произошли, либо вот-вот произойдут. Основателем новоевропейской школы естественного права обычно называют Гуго Гроция. Это философ, который непосредственно наблюдал события Тридцатилетней войны, и написал свой главный трактат "О праве войны и мира" именно в период этой войны. Гуго Гроций жил в Голландии, тогда она называлась Республикой Объединенных провинций. Данная республика образовалась как раз в результате буржуазно-демократической революции в Голландии (Нидерландах) в конце 16 века. Иными словами, как только революция произошла, появился первый мыслитель, который пытается обосновать некоторое универсальное естественное право. Дальше можно упомянуть Томаса Гоббса, английского философа 17 века. Он был непосредственным свидетелем английской буржуазно-демократической революции. И снова: происходит революция, и тут же появляется философ, пытающийся образовать естественное право. Далее, Бенедикт Спиноза. Снова 17 век, Голландия. Джон Локк: 17 век, только уже Англия. Все время именно в тех странах, где буржуазные-демократические революции или произошли, или происходят, появляются первые мыслители, которые пытаются развить идею естественных прав и обязанностей. Дальше, в конце 18-го века, происходит революция во Франции. И именно в 18 веке во Франции появляются мыслители, такие как Монтескье и Руссо, которые могут считаться продолжателями традиции естественного права. В Германии революция произошла позже всего, и может быть поэтому наиболее оригинальные философы там появились не сразу. Иммануила Канта, как я уже сказал, следует считать скорее не частью школы естественного права, а совершенно уникальным философом, со своей собственной системой морали, которая, можно сказать, стала логичным завершением всей новоевропейской идеи естественного права. На этом я бы хотел завершить общий обзор теории естественного права. Резюмируем, что естественное право - это внеисторическое, внепространственное право, которое свойственно всем людям всех времен и всех народностей, существует независимо от воли людей, вытекает из самой природы человека, и представляет собой совокупность норм, в виде идеального кодекса существующих везде и всегда. Этому естественному праву должно соответствовать действующее в стране право позитивное.
- Оставить комментарий
- © Copyright Шавеко Николай Александрович
- Размещен: 05/06/2020, изменен: 17/04/2023. 25k. Статистика.
- Глава: Философия
Связаться с программистом сайта.