Почему заглавие "Человек будущего" мы связали с непременным условием "Путь к себе"? На наш взгляд, становление Человека будущего будет происходить через обретение самого себя, своего места среди себе подобных, осознания, что он является неотъемлемой и неотделимой частью всего окружающего его мира, понимания того, что каждый человек не сам по себе и не сам для себя, и поэтому стоит ровно столько, сколько может отдать добровольно.
Путь к себе - это возвращение к своим истокам, не по бесплодному кругу повторений, а по великой спирали восхождения.
Мы поговорим со всеми, вступившими на этот путь, о тренировке тела и ума, о правильном дыхании и питании, об обуздании эмоций и воспитании желаний. Поговорим о том, как карма движет мирами и судьбами людей. Мы увидим, что все эти вопросы взаимосвязаны и сплетаются в единую цепь Пути, пути Познания и Обретения.
Итак, мы приглашаем в Путь - навстречу самому себе.
1.
Перед нами открывается Неведомое и было бы неразумно отправляться в дорогу, не имея четко обозначенного маршрута. Ещё хуже довериться слепым поводырям или следовать сомнительным рекомендациям корыстолюбивых "наставников".
Как не ошибиться? Чем руководствоваться в выборе пути? К счастью, до нас на этот путь вступили и прошли его тысячи честных, искренних сердец, и их жизни, как верстовые столбы, будут направлять наш Путь, а их учения, как маяки, не дадут заблудиться во мраке невежества и искушений. Но и. они, эти великие первопроходцы, прошли по "живому следу", ведомые божественной интуицией, открывшей им основы бытия всего сущего, повторяемые во всех религиях и духовных учениях и огненными знаками нравственных законов записанных на скрижалях человеческих цивилизаций.
Сменялись эпохи и расы, рушились цивилизации и рождались новые этносы, но, как только молодая нация начинала обретать духовную нерасторжимость (т.е. право на выживание), в её среде появлялся пророк, возвещавший боговдохновленные заветы: "Не убий", "Не укради", "Не лги", "Не прелюбодействуй", "Не завидуй".
Времена и места обитания, обычаи и уклады жизни, климатические условия и способы выживания - всё могло быть разным, но неукоснительно повторялась эта универсальная общность требований, о которой отец йоги Патанджали говорит: , "Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты" (Йога Сутра, ч.2, шл.31).
Комментируя эту шлоку, уже близкий к нам по времени, Свами Вивекананда, могучим духовным усилием внедривший Йогу на Западе, пишет: "Эти деяния - непричинения вреда, неприсвоения чужого, правдивость, целомудрие и неприятие даров (не стяжание) - должны быть производимы каждым мужчиной, каждой женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от нации, страны и положения."
Невозможность переступить через эти требования выражена и в удивлении немецкого философа Иммануила Канта перед "звёздным небом" и "нравственным законом в человеке". Как видно, законы звездного неба, - законы функционирования Космоса, - и законы жизнедеятельности человека одни и те же, и то, что мы называем нравственными законами - не моральные установки одного великого, или многовекового коллективного ума, а те биоэнергетические основы, которые заложены в саму природу человека, в те принципы, по которым он создан.
Иными словами можно сказать, что нравственность энергетична, или, что звучит ещё более поразительно: энергетика жизнедеятельности человека - нравственна.
Мир вам.
2.
На прошлом занятии мы пришли к мысли, что биоэнергетика нравственна. Посмотрим, как конкретно связано соблюдение нравственных законов с биоэнергетическим обеспечением человека.
Все мы не раз слышали и повторяли: "Не хлебом единым жив человек", всем естеством соглашаясь, что мало только хлеба, что требуется и существует что-то еще, что и делает возможной жизнь человека. При этом каждый подразумевает свое: кто-то к хлебу - маслица, кто-то - зрелищ, ну, а большинство из нас, конечно, испытывает потребность в хороших книгах, музыке, живописи, словом, в том, что рождает чувства добрые, высокие...
Именно эти добрые, высокие чувства (а чувства, как и мысли, как и всё-всё в этом тварном мире - материальны) являются вибрациями самого высокого качества и необходимы нам для высокого качества и необходимы нам для жизнедеятельности, для усвоения вкушаемого нами хлеба. И не зря мы ощущаем незаконченность, оборванность рассматриваемого выражения, ибо полностью оно звучит так: " Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим уз уст Божьих" (Второзаконие, 8. 3).
И тут мы подходим к самому сокровенному - тайне сотворения, поддержания и разрушения-обновления мира.
Мир вам.
2.1.
Помимо физического или грубого тела, мы обладаем тонким телом, или, что для нас звучит привычнее, душой, в состав которой входит тело желаний.
Ясно, что, чем "качественней" вибрации наших желаний, тем просветлённее, возвышенней душа. И, наоборот, алчные, низменные желания тяжёлой ношей пригибают их обладателя вниз и при жизни, и при переходе в другую форму существования.
Поэтому воспитание желаний, культура желаний должны стать неотъемлемой частью общекультурного воспитания человека.
Будем помнить, что "подобное притягивает подобное", и всякая недобрая мысль или, того хуже, ругань и проклятие, резонируют со всем мировым злом и возвращаются к нам камнепадом бед и проблем. Соответственно наши вибрации мира и любви сгорающей рождают ответную любовь.
В конечном итоге, быть добрым даже не обязанность, а простая выгода. "...блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Матфей, 6:6) ".
Начнём с простого: пожелаем, проснувшись, мира и благополучия на весь предстоящий день всем родным и близким, всем, кого любим и помним. Поблагодарим перед сном всех добрых людей, встреченных в этот день, простим всех, вольно или невольно обидевших нас, и пожелаем мира и любви всем живущим и всему сущему на земле.
Мир вам.
3.
Попробуем разобраться, в чем состоит скрытый эзотерический смысл выражения "не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божьих (Матфей 4:4)".
Что за слово исходит из Божьих уст? Евангелие от Иоанна начинается торжественно и завораживающе: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Всё через него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков (Иоанн,1:1-4)."
Это Слово-Бог, Дух Святой - побудительная и активизирующая сила - звучит как АУМ по всей Вселенной и своими вибрациями поддерживает всё сотворённое. И поэтому, чтобы не погас "свет человеков", его энергосистему должны питать не только хлеб, но и благодать Духа Святого - вибрации Космической жизненной энергии АУМ.
Для их приёма у человека есть 7 основных центров тонкой психической энергии - чакр или лотосов по йогической терминологии, 5 из которых располагаются вдоль позвоночника в спинном мозгу (о них мы поговорим позже), а 2 - в головном мозгу.
Через продолговатый мозг, непосредственно связанный с шестой чакрой - центром Воли человека - поток космической энергии, АУМа, поступает в седьмую чакру - тысячелепестковый лотос света, где и накапливается бесконечными возможностями благодати Духа Святого.
"Не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (Коринф. Ап. Павла) ".
Мир вам.
3.1.
Звучание космической вибрации Духа Святого - АУМ - согласно фонетическим особенностям языка, стало священным словом "Хум" на Тибете, "Омен" - у мусульман, "Аминь" - у египтян, греков, иудеев, христиан.
Если не многие задумываются, почему так единодушно часто конфликтующие религии начинают или заканчивают свои молитвы этим словом, то кто из нас в час нужды в ответ на добрые пожелания не произносит с надеждой или сокрушённо: "Ваши слова бы да до Бога."
Роднит же и высокие молитвы, и суетные житейские желания одно: стремление дозваться, докричаться, быть понятым.
Однако, чтобы Господь услышал и внял, надо говорить на Его языке, на котором ОН творит и который отражает Его суть.
В "Йоге сутрах" Патанджали недвусмысленно говориться: "Выражающее Его (Бога) слово есть АУМ." "Повторение его (АУМ) и размышление о его значении есть путь" (Йога сутра, 1ч.:27-28).
Правильное произношение и проникновение в суть звука АУМ как камертон настраивает на волну благодати, изливаемой на нас Господом, позволяет войти в её поток, слиться с ней, стать её частью и сопричастным Его деяниям. Произносится священное слово в начале и конце молитвы, и тем самым мы как бы присягаем, что всё, о чём мы просим, - истинно и верно (" Аминь" с древнееврейского переводится как "истинный", "верный").
Структурно АУМ состоит из заднегортанного "А", средненёбного "У" и губного "М". То есть, при его произношении мы включаем все резонаторы рта, пробегая по всей шкале звучания человеческой речи. Таким образом, звук "АУМ" являет собой возможность образования всех звуков и слов, основания всех языков и наречий.
Рекомендуется при произношении. "АУМ" не обрывать его резко на "М", а, утоньшая, сводить в точку. При этом "М" должен быть в два раза длиннее, чем "А" и "У".
Следует однако иметь в виду, что истинный космический АУМ звучит не как мелодия (последовательность звуков А-У-М-М-М), а как аккорд, в котором одновременно звучат и "А", и "У", и "М" и все звуки заключённые между ними.
С практикой придет умение, а, главное, ощущение правильного делания звука АУМ. И все же, как ни важно правильное произношение звука "АУМ", будем помнить, что суть Божьего слова - это Правда, Любовь и Самопожертвование.
Мир вам.
4.
На прошлом занятии мы упомянули, что помимо имеющихся в головном мозге двух энергетических центров по приему и накоплению энергии вибрации АУМа, вдоль позвоночника, в спинном мозгу, располагаются пять телесных чакр, ответственных за функционирование пяти пранических токов жизненной энергии. И хотя эти центры анатомически соответствуют пяти основным нервным сплетениям человеческого организма, - горловому, сердечному, поясничному, крестцовому и копчиковому, - они имеют более тонкую структуру, невидимы обыкновенному человеческому глазу, а их "подшефные" - пранические токи - не столько обслуживают прилегающие участки тела, сколько действуют как те или иные функции организма.
Так, ток горловой чакры - удана - ответственен за речь, ток сердечной чакры - прана - за дыхание, ток поясничной чакры - самана - за ассимиляцию, крестцовой чакры - вьяна - за общее енергетическое состояние организма и ток копчиковой чакры - апана - за выделение. Все эти пять токов объединены общим названием "прана" и являются биоэнергетической основой жизнедеятельности любого живого организма, составляя его единую энергетическую оболочку-ауру.
Каждая чакра представляет собой колебательный контур, настроенный на вибрации своего тока и, поскольку, наши эмоции - это вибрации той или иной частоты, то они или угнетают или способствуют работе этих энергетических "подстанций" нашего организма.
Разбирая на последующих занятиях работу и строение каждой чакры, мы убедимся, что нравственные законы, регламентирующие наше эмоциональное состояние , так сказать, движение души, являются своеобразными фильтрами, которые пропускают благие и отсекают чужеродные, вредные вибрации.
Сегодня же отметим, что правильное функционирование горловой чакры - Вишудхи - связано с соблюдение заповеди "не лги", сердечной чакры - Анахаты - с заповедью "не убий", поясничной чакры - Манипуры - с заповедью "не укради", крестцовой чакры - Свадхистханы - "не прелюбодействуй" и копчиковой чакры - Муладхары - "не завидуй (не будь корыстолюбив)".
4.1.
У каждого из нас бывают минуты отчаяния, недовольства собой, усталости и т.п. Это признак того, что наши вибрации не резонируют с космическими ритмами, наше дыхание не сливается с дыханием космоса. На занятия нашего клуба йоги "Лотос" занимающиеся приходят в разном эмоциональном состоянии, со своими заботами и неприятностями. Но вот мы начинаем произносить звук "АУМ" и его звучание вводит нас в единение с тем великим космическим звучанием благодати, которое окружает нас, вводит в состояние гармонии с нашим высшим внутренним Я.
Туперь мы едины в своих чувствах, помыслах, настроении. Мы - члены единого, великого братства добра и мира.
Есть мой внутренний космос, моё я, есть внешний космос - все вы. И мной, и вами руководит один великий АУМ. Когда я сознательно пою АУМ, весь мой внутренний мир начинает резонировать в этом звуке и, резонируя вместе с вами, приводит к гармонии мой мир и окружающее пространство. Это и есть гармоничный человек, создающий ауру покоя и мира, единения с великим космическим звучанием разума.
Закройте глаза, расслабьтесь, произнесите нараспев А-У-М-М-М, В процессе пения представьте в своём воображении космос, звёзды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной.
Почувствуйте, что звук АУМ соединяет ваш ум, мозг, ваше тело с вибрациями и ритмами космоса, ваше дыхание сливается с космическим дыханием, и это значит, что в вас звучат вибрации Духа Святого.
Всего число пения АУМ в соответствии с индийской традицией должно быть кратно трём. Это, например, 3, 6, 9... раз.
Окончив пение, перед открыванием глаз, выждите 1-2 секунды для того, чтобы не было резких переходов для ваших органов чувств.
5.
Бог есть Любовь, и план Его творения коренится в Любви. Созданный "по образу и подобия Божию", человек является выражением этой Любви, созвучен Ей, настроен на Неё, для чего и служит сердечная чакра - Анахата - двенадцатилепестковый (по числу энергетических завихрений) -лотос сердца. Именно через этот центр человек осуществляет связь со Вселенной, окружающим его миром, со своими ближними.
Все религии мира указывают на значение "Сердца" в духовной жизни человека. Основа христианства - Нагорная проповедь-представляет собой учение о лотосе сердца.
В результате искупительной жертвы Христа человек обрел возможность через этот центр (место, где Христос проявляет себя для нас) истинного единения с Высшим, ибо "никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Иоанн, 14:6)."
Между телесным дыханием и Божественным дыханием Космоса существует реальное соответствие и сопрягаются они через чакру сердца.
Контролируя дыхание, сердечный центр Анахата отвечает за наполнение организма Праной, той живительной силой, которая заряжает каждую клеточку нашего физического тела, а на тонком уровне наполняет мистическую Чашу - Священный Грааль, дарующую избавление от немощей и болезней.
Дело в том, что каждая чакра корреспондируется (сочетается) с одной из желез внутренней секреции. Анахата связана с тимусом - вилочковой железой - ответственной за состояние нашей иммунной системы. Вот почему так губительны для иммунной системы гнев, раздражение, нетерпимость, вибрации которых, являясь антагонистами вибрациям Любви, отсекают лотос сердца от Божественного источника, лишая его питания.
"Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Матфей, 5;5)." Как это ни парадоксально, но в раздираемом ненавистью мире выживут только любящие (ибо в этом эволюционный Промысел Создателя).
Не поднимется у человека рука на ближнего, пока не загрязнит он своё сердце, дав волю гневу, ненависти, злобе, то есть пока сердечный центр не будет выведен из своего нормального, здорового состояния. Но нет ничего более могущественного, чем вибрации Любви, когда сам устремлён к ним, когда отказался от осуждения и гордыни.
"Стяжи дух мирён, и тысячи вокруг спасутся" - призывал Серафим Саровский.
"В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других)" (Йога Сутра, ч.11, 35)."
Спросите, а как же злые, которые сами себя лишают источника жизни, и ничего - процветают?
Злые живут за счёт Добрых. За счёт той благодати, которую накопили и производят через себя другие.
Замечали, что даже самые отъявленные негодяи больше всего жаждут бескорыстной любви? И, только переступив последнюю черту - сознательно отказавшись от Добра и Любви, - несчастный переходит от жизни в Христовой благодати к Анти-Христовой.
И вряд ли обычный, нормальный человек способен представить себе, что это такое, потому что "Ад - это невозможность Любви".
6.
"Поступающий по правде идет к свету".
Мир стоит на Правде, сотворен ею. И в человеке изначально, на физиологическом уровне, Заложено стремление к Истине. Живя по правде человек настраивает себя в созвучие с Беспредельностью.
Фактически тело человека является звуковой волной составленной из хора мириад волн-клеточек, слившихся в одну ноту, присущую только этому телу. Как важен здесь внутренний камертон, по которому настраивается единство звучания микрокосмоса человека и единственность его звучания в гармонии единства Макрокосмоса!
Таким инструментом усиления "музыки сфер" и установления внутреннего согласия служит 16-ти лепестковый лотос - Вишудха - центр тонких психических энергий, расположенный у снования горла.
Если вибрация лжи (вибрация несоответствия - думаем одно, говорим другое, делаем третье) не искажают работу этого центра, то лепестки Вишудхи настроены на "радиомаяк" Истины, позволяя правильно выбрать жизненный путь, принять правильное решение (умение "ходить путями Господними" ).
Энергия Вишудси отвечает за речь и здесь, на этом уровне, происходит озвучивание мысли. Здесь мысль становиться словом!
Произносимые звуки человеческой речи являются грубой формой тонких энергий, которые производят всю Вселенную. Поэтому священные индийские тексты утверждают тот факт, что тот, кто всегда правдив, обретает способность материализации своих слов. "Утвердившийся в правдивости достигает желаемого (Йога
Сутра, ч.11, З6)".
Комментируя эту шлоку, Свами Вивекананда пишет: "Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды, ни в мысли, ни в слове, ни в деле; всё, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку "Будь благословенен!" - и он будет благословенен. Если кто-нибудь болен, и вы скажете ему: "Излечись!" - он немедленно выздоровеет".
От себя мы добавим, что "не в силе Бог, но в Правде", и всякое событие происходит по правде Его. Утвердившийся в правдивости находится в правде события и, провидя его развитие или интуитивно, он своими мыслями, словами и поступками выражает то, что не противоречит правде этого события, то есть его воля осуществляется в рамках возможного в данном событии, в рамках Воли Божьей.
"Истина есть Бог" - часто повторял Махатма Ганди, и устремлением всей его жизни было соблюдение правды в мыслях, словах и делах. Веками идеал Сатьи (истины) пропитывал индийское общество. Уже Марко Поло сообщает, что брамины ни за что на свете не произнесут слова неправды, а английский колониальный судья прошлого века Уильям Шлиман в своих мемуарах пишет: "Передо мной прошли тысячи дел, в которых для сохранения имущества, свободы или даже жизни нужно было солгать, но подсудимые предпочитали говорить правду".
Нарушив ложью работу Вишудхи, человек утрачивает инструмент распознавания, что есть истина, а что ложно и, как следствие, теряет способность адекватно оценивать окружающий мир, и свой внутренний мир, и себя в окружающем мире.
Состояние самообмана, ложной самооценки, невозможность реально сопоставить обстоятельства и собственные силы, превращают человека в брюзжащего неудачника или злобствующего завистника, погружают его психику в фантасмагорический мир иллюзий.
Распад личности и психические расстройства на начинаются даже не на клеточном уровне, а выше - там, где утрачивается способность слышать зов Истины.
Беда ещё в том, что взамен приходят другие "голоса", с другими ценностями и ориентирами, со своим толкованием знакомых слов и понятий, и плотнее становится пелена заблуждений и иллюзий - Майя - отделяющая от света предназначенного. Об этом, о тех кто "больше света возлюбил тьму", с горечью говорил Иисус: "Почему вы не понимаете речи моей? Потому, что не можете слышать слова моего. Ваш отец - дьявол, а вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорил он ложь, говорил своё, ибо он лжец и отец лжи (Иоанн, 8:43-44) ".
Это ли не лучшее пояснение заповеди "не солги".
Мир вам.
7.
Рассматривая влияние нравственных установлений на энергетику человека, нельзя не отметить, что нарушение одной из заповедей не бывает без нарушения и других. Так присвоение чужого не обходится без лжи, насилия, коварства, жадности, зависти, то есть затрагивает все центры психической энергии. Однако попробуем проследить характерные особенности взаимосвязи заповеди "не укради" с энергетикой десятилепесткового лотоса Манипуры, расположенного на уровне пупка.
"Красота спасёт мир!" В нашем мире хаоса и смуты эти слова Достоевского произносят как заклинание всё чаще и чаще. Но человеку, бездумно разрушающему свой мир, может помочь спасти этот мир не просто красота, а осознание, что есть Красота, и следование её законам. На это указывал и к этому призывал великий художник и мыслитель Н.К.Рерих, который вместе со своей женой Е.И.Рерих дал миру "Агни Йогу" - Учение Живой Этики.
Чувство прекрасного заложено в природу человека и, хотя у каждого народа и времени своё представление о "красивом", во все времена и у всех народов одинаково понимание Красоты, как Гармонии, противостоящей распаду и хаосу, основы взаимодействия и взаимозависимости.
Бог есть Гармония. Все части творения взаимосвязаны и оказывают взаимное влияние друг на друга. Сбалансированный ритм Вселенной коренится во взаимообмене. Каждая проявленная частица Мироздания занимает свою, только ей присущую пространственно-временную энергетическую нишу и, только находясь на своём месте, она самодостаточна, то есть гармонична внутренне и внешне, и является гармонизирующим фактором, а не элементом хаоса.
Когда человек присваивает чужое (всё то, что не соответствует требованиям его внутренней и внешней гармонии, и с чем он не может образовать гармоническое целое), он нарушает установленные связи, вторгается в энергетический взаимообмен, вносит хаос в назначенный распорядок вещей.
Вырванный из своей пространственно-энергетической ниши, предмет, находясь в состоянии неустойчивого энергетического равновесия, становится энергетическим вампиром. Причем, чем более сложную структуру он имеет, чем сильнее его собственное поле (как у драгоценных металлов и камней), тем больше энергии нужно присвоившему, чтобы удержать предмет подле себя. Тут уже не человек владеет вещью, а вещь человеком.
Учение "Агни Йога" указывает, что человек одновременно участвует в трёх битвах: свободной воли и кармы; добра и зла; гармонии и хаоса.
В битве за гармонию, без которой невозможно полноценное здоровое существование физического тела, человек вынужден противостоять, во-первых, силам внутреннего раздора, вызванного смешением составляющих тело таких разнородных элементов как огонь, вода, земля, воздух и эфир, и во-вторых, внешним дезинтегрирующим силам Природы.
Основную роль в упорядочении внутреннего беспорядка и адаптации к бесчисленным изменениям внешней среды играет Манипура.
Энергии Манипуры, ответственные за ассимиляцию и, в частности, за пищеварение, должны в надлежащих пропорциях сочетать все разнородные элементы, разложить всё, что называется, по полочкам, следить за сбалансированностью непрекращающегося процесса отмирания старых и образования новых клеток, помогать гармонично вписывать тело в окружающую обстановку.
Не зря в старинном классическом труде о центрах психических энергий "Сат-чакра-нирупана" говорится: "Медитацией на этой чакре достигается сила разрушать и сотворять (мир)". Здесь мы можем говорить о возможности волевого сознательного управления процессами метаболизма клеток, обмена веществ, обновления всего тела.
Но если, как мы видим, волевое вмешательство в процессы гармонизации внутреннего космоса возможны только при достижении известной мудрости, то во внешнюю среду человек вторгается сознательно, часто исходя из собственных желаний, а не требований гармонии.
Внутренние процессы ассимиляции и диссимиляции во внешнем Космосе имеют вид притяжения (приобретения) и отдачи (оплаты).
Надо отдавать отчёт, что усваивается не всё, что съедается, а лишь то, на что хватает энергии Манипуры - Саманы, - отмеренной каждому человеку по его кармическим заслугам. Лишнее идёт в шлаки, увеличивает хаос в организме и нарушает обмен веществ. Непереваренный кусок - это кусок, украденный у голодного, даже если он куплен за свои кровные. Вероятно поэтому чревоугодие входит в один из семи смертных грехов человека.
Во взаимоотношениях с внешней средой гармония энергообмена диктует необходимость отдавать, чтобы иметь возможность получать. Именно способность отдавать (потенциал ассимиляции) определяет величину приобретения.
Древняя мудрость гласит: "чем больше отдаёшь, тем больше получаешь." В 38-й шлоке "Йога Сутры" Патанджали говорится: "Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом."
Уступив соблазну и присвоив то, на что он не имел права, человек нарушает гармонию взаимоотношения с внешней средой, изменяет баланс энергий Манипуры, что приводит и к внутренней дисгармонии. С дезорганизацией работы Манипуры проявляются такие приписываемые этой чакре эмоции как страх, ревность, бессонница.
Поэтому не стоит завидовать обладателям палат каменных нажитых не трудом праведным. Им не избавиться от страхов, дурного сна, раздоров в семье.
Будем помнить, что полнота жизни не в изобилии всего, а в достаточности необходимого, и утвердившийся в неприсвоении чужого достигает главного богатства - Гармонии и Красоты, к чему с рождения стремится его душа.
Мир вам.
8.
'Блудник грешит против собственного тела (Коринф., 6:18)."
Жизненный ток Вьяна имеет "портом своей прописки" шестилепестковый лотос Свадхистану. Пронизывая всё тело, ток Вьяна ответственен за общее энергетическое состояние организма. Выходя на некоторое расстояние за внешние границы тела, он образует то, что называется аурой человека. Ток Вьяна тесно связан с семяпроизводящей энергией человека, потому неумеренная трата семени или его избыточное производство ведёт к истощению всего организма.
"Утверждением в воздержании приобретается энергия (Йога Сутра, ч.11, 38)." Комментируя эту шлоку, Вивекананда пишет: "Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гигантскую силу воли, без него (воздержания) не может быть никакой умственной силы. Все люди с гигантским умом были очень воздержанны. Оно даёт удивительную власть над человечеством. Вожди людей были очень воздержанны, и это дало им власть. Поэтому йог должен быть воздержанным."
Оставляя вопрос о власти над человечеством за скобками данного обсуждения, стоит отметить, что достижение высших степеней сознания невозможно без сублимации сексуальной энергии, без трансмутации её в космическую энергию Оджас. Именно эта энергия является пропуском в мир заоблачный, туда, где происходит Богореализация человека, его единение с Высшим.
"Тело же не для блуда, а для Господа, и Господь для тела... Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы. ? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы. Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней? Ибо сказано "два будут одна плоть (Быт., 2:24)". "А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (Коринф., 6:13-17)".
Воздержание для йога или монашествующего состоит не просто в том, чтобы не касаться женщины, а в предотвращении образования семени из семинальной энергии, переводя её в Оджас. Это автоматически вынуждает к ведению целомудренного образа жизни в словах, мыслях, развлечениях, круге общения, что наряду со специальными асанами, мудрами и дыхательными упражнениями помогает стать "урдхваретас" - устремлённым ввысь, достигающему энергии, без которой невозможно "соединиться с Господом в один дух".
Однако, если допущено образование семени, то воздержание имеет мало смысла. Подчёркивая физиологическое различие двух состояний, Упанишады говорят: "Тело аскета, мучиемого страстями, пахнет козлом, тело урдхваретас источает запах лотоса". Поэтому апостол Павел говорил, что лучше уж сочетаться браком, чем разжигаться, если не дал Господь дара вести истинный целибат (безбрачие), ибо "не хорошо быть человеку одному (Быт., 2.18)".
Книга Бытия говорит о том, что "Сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их (Быт., 1:27)".
Значит, не столько человеческий индивид - мужчина или женщина - является образом Божьим, сколько человек в соединении с другим человеком. Мужчина и женщина, соединённые взаимной любовью - вот образ Бога, который есть Любовь. В природу человека Бог заложил влечение к другому человеку. Соединённые таинством брака мужчина и женщина становятся "одна плоть", подчеркнём в первую очередь - одна астральная плоть, с единой энергетикой, единой кармической ответственностью здесь энергетика грубого семени и выполняет роль брачующего кольца, запитывая два в одно, устанавливая единую программу развития двух, реализующуюся и продолжающуюся в третьем. И муж уже не властен над своим телом, но жена; и жена уже не властна над своим телом, но муж.
Поэтому прелюбодеяние - это измена, - изменение, нарушение единой астральной плоти, внесением в неё иной программы и иной кармы.
Собственно первородный грех, отпадение от Бога, произошёл тогда, когда человек, уступив животному инстинкту размножения, потерял способность обладать высшей энергией, сочетающей его с Богом, и теперь находится в состоянии двух возможностей: прямого слияния с Богом через высшую энергетику или земного воссоздания истинного образа Божия через нравственные установления земной энергетики.
"Утвердившийся в неприятии даров обретает способность видеть предыдущие рождения (Йога Сутра, ч.11,39)."
Вместе с дарами принимается и зло дарящего, которое затемняет и связывает сознание принявшего. А только чистое сознание позволяет видеть эволюционную цепь развития человека.
Если эволюция животного мира диктуется естественным отбором, то эволюцию человека ведёт закон самопожертвования.
Заповедь "необладания" связана с самой нижней, самой материальной, земной чакрой человеческого организма. И в этом нет парадокса, ибо цель Высшего - "поставить человека на крыло", а не дать ему зарыться в эгоизме накопительства.
"Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... Обо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Матфей, 6:19-20). "
Пранический ток Апана, приписанный Муладхаре, ответственен за функции выделения, и поэтому жадность, зависть, корысть - все чувства, "гребущие под себя", на физическом плане приводят к заболеваниям органов выделения, а на духовном - куют нерасторжимые цепи грубоматериальной привязанности, которые и в жизни, и в посмертии неподъёмными гирями висят на душе человеческой.
"Блаженны нищие духом (т.е. по духовному устремлению), ибо их есть Царствие небесное (Матфей, 5:3) ".
Отказ от принятия даров - это принцип жизни, когда каждое деяние совершается не корысти ради, а как воздаяние за саму возможность" совершать доброе дело. Это жертва, потерявшая саму сущность жертвенности, а ставшая насущной потребностью отдавать. Это возможность через бескорыстное служение расширить узкоэгоистическое сознание человека до космической беспредельности, когда человек вводится в подлинное обладание миром, как ничего не имеющий, но всем обладающий.
Мир вам.