КАК ВОЗНИКЛА РЕЛИГИЯ и В ЧЕМ ЕЕ СУЩНОСТЬ?

Скосарь Вячеслав Юрьевич, г. Днепропетровск

Skosar Vyacheslav Jurjevich

Введение

Религия - это одно из загадочных явлений, которое, с одной стороны, охватывает широкие слои общества на протяжении длительного периода, с другой стороны, затрагивает самые глубины человеческой души, особенно, если речь идет о верующем человеке. Религия есть феномен социально-исторический и, одновременно, духовно-психологический. Потому для исследования религии наиболее адекватными методами должны быть метод исторический и метод духовно-психологический (назовем его так). Сочетание обоих методов обещает быть эффективным при анализе сущности и происхождения религии, как на уровне общества, так и на уровне отдельного человека.

Исходные посылки

Автор начнет с некоторого исходного определения религии, чтобы в процессе изложения материала это определение усовершенствовать, и в конце статьи предложить свою версию понимания сущности религии. Параллельно с этим предлагается исходная версия роли религии в истории человечества, чтобы затем конкретнее рассмотреть гипотезы происхождения религии и предложить свою версию происхождения религии.

Если просмотреть определения религии, собранные в [1, 2], то можно дать такую обобщающую формулировку, которая в данной статье будет играть роль исходного определения.

Религия - это связь человека с Богом и с духовным миром, основанная на вере, особый способ проявления духовной жизни человека и человечества, способ осознания человеком мира и себя, способ найти смысл своей жизни, способ, включающий различные религиозные культы поклонения Богу (или богам), совершения таинств и обрядов, исполнения божественных заповедей и нравственных предписаний.

Можно утверждать, что люди всех веков и стран, на всех ступенях своего развития имели религиозную жизнь, т.е. проявления религий всеобщи, чего не скажешь о философии, или науке, или даже - об искусстве. Люди поклонялись Богу или богам, приносили жертвы, старались исполнять божественные заповеди, участвовали в обрядах. У любого народа обнаруживается религиозная жизнь, "и именно в том ее составе, какой мы находим и на самых высших ступенях религиозной жизни... Всюду мы находим те или иные "верования" (религиозные обряды, религиозные идеи), культ и в связи с этим выделение "жрецов" в широком смысле слова, а также жертвоприношения и аскетические требования, предъявляемые прежде всего к жрецам... При разнообразии содержания, какое имеет религиозная жизнь у разных народов, в разное время, сама по себе религиозная функция является неотъемлемой, неустранимой общечеловеческой силой души, принадлежащей к самой природе души", писал известный философ и богослов Василий Зеньковский [3].

Даже древние неандертальцы уже обнаруживают явные следы религиозного культа, когда речь идет об их захоронениях. По всей видимости, у неандертальцев существовало глубокое религиозное чувство и идея нового рождения после смерти с телом (идея Воскресения), о чем и говорят эмбриональные позы умерших и овальные формы могил, напоминающие матку, а также наличие символов загробной жизни (в руки умерших неандертальцы вкладывали куски мясной пищи с косточками, рубило, рядом клали кремниевые орудия). И еще. При наличии столь глубокой основополагающей религиозной идеи у неандертальцев почти не было искусства. Они лишь украшали цветами могилы, что можно рассматривать, как зачаточную форму искусства [4, 5].

Погребение неандертальца (по Д.Ламберту, 1991 [Ламберт Д. Доисторический человек: Кембриджский путеводитель: пер. с англ. - Л.: Недра, 1991])

На этой реконструкции можно видеть:

а - Тело умершего в позе спящего.
б - Тело ориентировано в направлении восток-запад.
в - Голова повернута в южном направлении.
г - Каменная подушка.
д - Сожженные кости.
е - Орудия из камня.
ж - Подстилка из лесного хвоща.
з - Цветы.

А хронологически первые серьезные произведения искусства - пещерные фрески - не имеют самостоятельного эстетического значения, но тоже служат религии. Особенностью пещерной живописи является та, что рисунки, как правило, расположены в самых глухих углах пещеры, в непроглядной тьме, причем некоторые рисунки бывают замурованы камнями. Очевидно, что это не искусство ради искусства или для удовлетворения эстетических вкусов. Многие ученые посчитали это проявлением первобытной охотничьей магии, ведь на фресках много животных и изображений, как их поражают копья и стрелы. Но дело в том, что на изображениях встречается намного больше животных, которых никто не убивает. Кроме того, встречаются странные фантастические звери, не существующие в природе или полуживотные-полулюди. И еще. На создание одной фрески, по оценкам ученых, уходило примерно полгода, такова ее тщательность и сложность: сначала изображение высекалось насечкой, затем минеральные красители растирались на органических жирах, крови и мозге животных. Краски наносились во много слоев, после высыхания предыдущих слоев. Потому и высоко их качество и сохранность, чего не скажешь, например, о средневековой живописи. Если бы это была охотничья магия, то человек давно бы умер с голоду. Охотничья магия современных дикарей известна: изображения делаются накануне охоты на открытых местах и после охоты уничтожаются, а совсем не так, как в этом случае: в дальних углах пещер, кропотливым методом и потом замуровывались. Наиболее правдоподобное предположение, что это религиозный ритуал, особо значимый для древнего человека, отсюда такая тщательность работы и меры по сохранности изображений. Вероятно, здесь символически изображен иной мир, куда человек должен вернуться, где изобилие пищи и жизни, и где вечно приносилась жертва [6].

Идея жертвы для человечества была известна издревле. Вероятно, древние люди не поклонялись тотемным животным (тотемизм), как многие исследователи думают, а скорее всего, эти животные предназначались в жертву Богу или богам. В пещерных фресках зафиксировано чувство вины человека перед Богом или богами, желание принести жертву для облегчения мук совести. Причем в жертву приносились лучшие экземпляры животных. Мощные животные - это достойная жертва мощному Божеству или мощным богам, а не пища для них. Т.е. у древнего человека была сильная вера и сильное желание приносить жертву Богу или богам [6]. Все эти соображения органически связаны с древним преданием о Едином Боге, перед Которым человечество согрешило, и Который установил жертву за грех, как прообраз будущей жертвы Спасителя. Ведь хотя большинство людей отпали от истинного Бога, религиозное чувство жило в их душах, тревожило их совесть. Т.е. в древности искусство играло второстепенную роль по сравнению с религией в культурной деятельности человечества, в его миросозерцании. Фактически, искусство было порождено религией [7]. Архитектура тоже была порождена религией. Древний человек тратил огромные силы и время на строительство могильных сооружений, а сам при этом жил и ютился в скромных хижинах, от которых ныне почти ничего не осталось. Это ярко доказывается наиболее древними архитектурными формами, поражающими своими масштабами: мегалитическими комплексами, из которых наиболее известен Стоунхендж. Люди фактически тратили силы на преодоление смерти, на обеспечение будущего телесного воскресения из мертвых. Человек чувствовал, что только такой самозабвенной отдачей сил религиозному делу можно искупить вину перед Богом и надеяться на воскресение из мертвых. Кроме того, вполне возможно, что монументы рассматривались, как местопребывание душ мертвых, обеспечивающее их вечную загробную жизнь. Очень вероятно, что монументами пользовались и живые: мегалит был центром особой культовой площадки для церемониальных танцев, жертвоприношений и пр. Символика позднейшего могильного кургана, могильного холма находит свои истоки именно в древней культуре мегалита. Вокруг кургана делалась система рвов и насыпей, и только через узкий проход была возможность зайти в гробницу. Все вместе это образовывало фигуру полной, беременной женщины с животом-курганом. Это прояснила контрастная аэрофотосъемка. Т.е. захоронение - это беременное чрево земли. Из этой земли ждут рождения в новую жизнь - воскрешения мертвых. Менгир, поставленный на вершину кургана, указывает на небо, связывая с ним умершего. Выход из кургана не только по форме имитировал детородные органы женщины, но еще и был ориентирован на точку восхода солнца в день зимнего солнцестояния (21-22 декабря), что означает рост солнца - победу над тьмой, зимой и смертью [8, 9].

Стоунхендж

Что же касается более поздних времен, то вот как говорил древнегреческий философ, историк и писатель Плутарх (ок. 46 - ок. 120 гг.), один из образованнейших людей своего времени, о древних народах: "Посмотрите на лицо земли. Вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия; увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах; но вы не найдете ни одного человеческого общества без веры в божество, ни одного города, в котором не было бы никакого святилища, не были бы в обычае никакие молитвы, жертвы, клятвы..." (см. [10]). О существовании религий у большинства древних народов писали и дохристианские писатели древности, ученейшие мужи, такие как Геродот (ок. 484 - ок. 425 гг. до Р. Х.), Платон (ок. 428 - ок. 347 гг. до Р.Х.), Аристотель (384 - 322 гг. до Р. Х). С появлением христианства о всеобщности религии свидетельствуют миссионеры, ученые, путешественники, которые, переплывая моря и исследуя различные континенты, труднопроходимые места, пустыни, нигде не встречали народа, которому чужды были религиозные проявления, понятия о богах или Боге, обряды, верования. Атеисты встречаются везде, но не существует ни одного атеистического народа [10].

Религия есть нечто самостоятельное среди других проявлений духовной жизни человека, не сводимое лишь к стремлению к знанию, или красоте, или истине. Религия не может быть заменена ни наукой, ни философией, ни искусством, ни нравственностью, ибо они могут быть в союзе с религией, а могут и уклоняться от такого союза и даже конфликтовать с религией. Глубочайший корень, внутренняя субъективная причина религии заключается в нашей душе, во всех ее силах, а не только в уме, не только в чувстве, не только в совести. Религия есть первая потребность духа человеческого, потребность человека к проявлению себя как духовно-нравственного существа, устремленного к бесконечному, к вечному [10].

Известный богослов и философ св. Иустин Попович утверждает: "Через религию человек всеми силами пробует выстроить мост над пропастью между посюсторонним и потусторонним, между видимым и невидимым, между чувственным и сверхчувственным, чтобы стало возможным органичное единство этого мира с иным. Через религию человек пытается найти свое равновесие во вселенной... Это не роскошь, но самая необходимая необходимость; это не нечто неестественное, а, напротив, составляющее саму сущность природы человека" и далее: "Если человек начнет искать смысл жизни, смысл, который бы был более логичным, чем у моли, то в нем моментально пробуждается спящее ощущение бесконечности. И человек через религию всем своим существом тянется за пределы себя и над собой в поисках желанного смысла... Через религию человек борется за расширение круга реальности, за смысл безусловный, за цель непреходящую, за оптимизм неугасимый, за бессмертность блаженную. В этом смысл и оправдание всех религий, возникших на нашей многострадальной планете" [11]. Человек хранит уверенность, что существуют добро, истина, блаженство. Эта уверенность питает религии.

Из религии в процессе исторического развития рождается и оформляется вся духовная, культурная жизнь народов: искусство, архитектура, философия и даже наука. Выдающийся ученый-энциклопедист академик Вернадский в статье "О научном мировоззрении" утверждал следующее: "От религии же, как и все другие духовные проявления человеческой личности, произошла наука" [12]. И приводит конкретный пример: из религиозного вдохновения и поиска музыкальной гармонии, через философию Пифагора и пифагорейцев в науку вошло число и числовые соотношения.

Если проявления религий столь всеобщи, то какова история возникновения религий? Откуда религии берут свое начало? Существует множество гипотез на эту тему, и здесь будут упомянуты наиболее известные из них. Нужно отметить, что в Западной Европе в 17-18 вв. вызрела концепция "естественной" религии, согласно которой человечество само создало свои верования. Рационалисты взяли за основу эту идею, и полностью исключили сверхъестественный фактор. Положительным моментом такого подхода рационалистов является то, что он способствовал раскрытию и углубленному изучению условий для формирования языческих религий, "естественных" религий. Но большим минусом стало упущение из виду главного условия, а именно, что: "душа человеческая постоянно ищет Бога", и не просто ищет Его, а "восходит к смутным, но неустранимым воспоминаниям о том поистине блаженном состоянии души, когда наши прародители постоянно беседовали с Богом в раю" [13].

Гипотезы происхождения религии

Человек, в отличие от животных, даже самых высокоразвитых, способен к абстрагированию. Человек способен за объектами видеть их абстрактные обобщения, за каждой вещью способен обнаружить идею этой вещи, не теряя из виду конкретики самой вещи [14]. Способность к абстрагированию, к обобщению есть у любого нормального человека, любой расы и национальности, принадлежащего любому историческому периоду (от которого остались следы культурной деятельности человека). В этом - сходство психических способностей человека с любым другим человеком. Более того, у всего человечества наблюдается удивительное единство психической жизни, несмотря на расовые отличия, несмотря на разницу в условиях проживания, несмотря на определенные культурные отличия. Это единство психической жизни проявляется в: познавательной активности, законах развития речи, эмоциональной сфере [14]. "Законы логики, зависимость одних мыслей от других, потребность логического порядка в мыслях, стремление к единству в области мысли - все это одинаково у японца и индуса, араба и "дикаря" из Южной Африки или Полинезии, европейца и американца. Человеческий дух всюду и всегда движется в познавательной своей активности по тем же путям; успехи в мышлении и ошибки в мышлении однородны, и возможность взаимного понимания, возможность учиться и развиваться в области познания тоже однородны... сами ошибки в мышлении и патологические в нем уклоны всюду одни и те же... Но не только познавательная активность однородна (по своему типу и формам) у всех людей, но и законы развития речи (поскольку речь обслуживает мышление) однородны и сходны... при всем огромном различии форм речи всякая мысль может быть выражена на любом языке". И хотя разные языки имеют различную способность выражения тонких нюансов мысли, "но все это лишь различные степени в общей способности речи быть орудием мысли, т.е. выражать нашу мысль" [14].

Известны примеры, когда малого ребенка из "дикого" племени помещали в обстановку культурного общества, и тогда из него воспитывали полноценного человека с такими же способностями, как и у детей культурного общества [14].

Наблюдая единство психической жизни человечества, одинаковую способность к абстрагированию, одинаковый спектр эмоциональных переживаний, возможности людей поделиться переживаниями и мыслями друг с другом, ученые-рационалисты предложили свои гипотезы о происхождении религии. Гипотезы, основанные на факте единства психической жизни рода людского.

Одна из таких гипотез - натуралистическая гипотеза, которая считает религию производной от впечатлений внешней природы, оказываемых на невежественных людей. Согласно этой гипотезе, древний человек, чувствуя свою зависимость от природы, и не умея объяснить силы и закономерности природы, но переживая природные явления с чувствами страха, удивления, благодарности и др., фантазировал присутствие и действие в этих явлениях высших неведомых существ. Человек страшился их, благоговел перед ними, старался их умилостивить жертвоприношениями и т.п. Так возникла вера в богов и культ богов. Подобной точки зрения придерживались древние языческие писатели, например, Лукреций (1-й век до н.э.), ее и ныне исповедуют многие атеисты. Но, строго говоря, нет никаких оснований в явлениях природы видеть нечто большее, чем они есть, дорисовывать фантастических существ, обоготворять природу, за исключением одного "но": если у народов нет всеобщей предрасположенности к религии, к обоготворению. Далее. Часто говорят, что именно страх перед грозными природными явлениями породил религиозный страх. Но дело в том, что переживания природного страха, страха физического перед опасностью и страха религиозного, включающего элемент доверия к Божеству, элемент благоговения и даже радости, существенно отличаются. Этот элемент обнаруживается даже в религиозном страхе самых примитивных дикарей. Выражая свое отношение к Божеству человек, даже примитивный дикарь, часто пользуется искусствами: пением, музыкой, танцами, изобразительными искусствами, что никак не вяжется с физическим страхом перед природой. Весьма проблематичным является утверждение, что, рассматривая явления природы, человек может дойти до идеи Божества, ибо тут неизбежен колоссальный качественный скачок мысли. Чтобы этот скачок был осуществлен, необходимо хотя бы темное ощущение бытия Высшей Силы, предрасположенность к религии. Далее. Наблюдения жизни диких народов показывают нам, что дикари, хотя и оживотворяют многие явления природы, но обоготворяют лишь некоторые из них, причем далеко не всегда самые значимые. Причем, если дикарь может легко отказаться от оживотворения того или иного явления, если опыт его разубеждает в обратном, то за религиозные свои верования, даже самые несуразные, дикарь стоит крепко, видя в них непререкаемую истину, которая для него весьма дорога и значима. Откуда эта значимость идеи Божества? Как объяснить, что человечество, по мере развития знаний о природе, не только не отказалось от иллюзорных божеств, но возвысило религию до идеи Единого Бога? Проблематичны здесь какие-либо объяснения, если не учитывать врожденность в человечестве идеи Единого Бога, хотя бы смутного ощущения бытия Высшей Силы [10].

Тит Лукреций Кар

Другая гипотеза - анимистическая. Эта гипотеза (Э.Тэйлор, Г.Спенсер - 19-20-й века) считает началом религий веру в духовный мир, проявляющийся в сновидениях, обмороках, галлюцинациях и пр. патологических проявлениях психики, причем первой формой религий было почитание предков. Согласно этой гипотезе, понятие о духах у древних людей возникло при наблюдении исчезновения и преобразования материальных предметов, при переживании сновидений, галлюцинаций, при смерти близких, как "продолжительном сне" их. Так возникла вера в "двойников" человека и предметов, в духов. Формируется представление о загробной жизни этих духов, их деятельности. Формируется начало культа предков, когда мертвым на могилы приносится пища, чтобы задобрить их духов. Духов затем начинают чтить более продолжительное время, не только короткий период после похорон, и так культ предков развивается. Основой культа предков было смешанное чувство страха и любви к ним. Затем от культа предков перешли к обожествлению светил, животных, рек, гор и пр., т.к. происходило постепенное смешение предков с животными и предметами природы, когда предков называли именами светил, животных, предметов природы. Что можно возразить? Первое. Идея другого "я" - идея духа проще могла прийти в голову человеку не при переживании сновидений, обмороков и галлюцинаций, а при наблюдении над своими чувствами, мыслями, желаниями, над своим внутренним невидимым началом. Это дало бы куда более прочные представления о духовных существах (что мы и наблюдаем), чем то, что предлагает анимистическая гипотеза, ибо человеку в конце концов несложно отличить сновидения от постоянной реальности переживания своего внутреннего "я". Осознавая зыбкость сновидений, человек вряд ли основал бы на этом прочную веру в духов. Второе. Получается, что первым богом был умерший предок - это должно быть всеобщей закономерностью. Но оказалось, что религиозное чествование предков есть лишь один из многочисленных видов религий, во многих случаях религия возникла до культа предков. Более того, известны кочующие племена, жестоко относящиеся к старым людям и не знающие культа предков, но имеющие религиозные верования. Т.е. культ предков - лишь одно из выражений религиозной идеи Божества, а не условие ее зарождения. У многих диких народов сохранились сказания о "высших" богах, удалившихся в древности от людей и предоставивших управление низшим богам и духам, что говорит скорее в пользу изначальной древней веры в Единое Божество, а не в духов предков. Подобные остатки веры в Единого Бога, с последующей сменой на многобожие и культ предков, обнаруживаются в религиях таких культурных народов, как китайцы, индийцы, египтяне, персы. Третье. Весьма искусственным выглядит утверждение, что люди чтили и помнили предков, но постепенно забывая их истинную человеческую природу, смешивали их с животными и предметами природы, перенося почитание на последних [10].

Г.Спенсер и Э.Тэйлор

Психоаналитическую гипотезу З.Фрейда (19-20-й века) также можно отнести к предположениям, основанным на факте единства психической жизни человечества. Согласно Фрейду, первобытный человек очеловечивал природу, чтобы сделать чуждые ему силы природы ближе себе и понятнее, чтобы их можно было заговаривать, умиротворять или подкупать, отнимая у них часть их мощи. Эти силы природы человек сделал богами, придавая им отцовский характер, следуя инфантильному прообразу - детскому страху перед отцом и надежде получения от него защиты от различных опасностей. Затем человек расширил функции богов: боги должны устранять ужасы природы, примирять человека с его судьбой, со смертью, а также вознаграждать за ограничения, налагаемые на человека совместной культурной жизнью. Со временем смещался акцент на перечисленных выше функциях богов. Познание природы приводило человека к убеждению, что ее явления развиваются по своим законам, а боги лишь иногда чудесно вмешиваются в ход природных процессов. Растерянность же и беспомощность человека перед судьбой оставалась неустранимой, возникало ощущение, что судьба сильнее богов, и даже боги имеют свою судьбу. Богам стали больше отводить область морального, область культуры. Человек предписаниям культуры стал сообщать божественное происхождение. Фрейд считал, что эволюция религиозных представлений была такова, что все боги предшествующих культур уплотнились в нашей европейской культуре в Единого Бога, и народ, которому впервые удалось такое уплотнение божественных качеств, весьма гордился этим успехом, раскрывшим отцовское ядро, которое на самом деле скрывалось за каждым божественным образом. А в отношении Единого Бога человечество вновь смогло обрести искренность и интенсивность чувства, как чувства ребенка к отцу. По мнению Фрейда, подобная эволюция религиозных представлений прошла в течение довольно длительного времени, и разными культурами сохранена в различных своих фазах. Отношение же человечества к Богу, как отцу, есть всего лишь иллюзия, т.е. исполнение некоего сильного желания. Что это за желание? Это желание защиты от человеческой беспомощности перед природой, желание обеспечения справедливости в обществе, желание смягчить или преодолеть тайну смерти, желание получить ответы на фундаментальные вопросы мироздания. В случае принятия религиозных представлений психика верующего существенно облегчается, ибо снимаются возникшие еще в детстве конфликты из области отцовского комплекса. Но нужно отметить, что Фрейд не считал религию однозначно заблуждением, проводя разницу между заблуждением, которое просто является ложью, и иллюзией, в мотивировке которой доминирует исполнение желаний. По его мнению, религиозные представления как недоказуемы, так и неопровержимы в настоящее время. Человека не следует ни заставлять верить, ни принуждать к неверию. Тем не менее, Фрейд считал, что религия большей частью не выполнила своей задачи сделать людей более нравственными, примирить их первичные позывы (инстинкты) с культурой и тем осчастливить их. Более того, он отмечал, что религия уже утратила часть своего влияния на людей. Для образованных людей замена религиозных этических мотивов светскими этическими мотивами прошла без особых проблем. Тоже можно сделать и с малообразованными массами, не опасаясь анархии в обществе. Для этого, по Фрейду, массы надо воспитывать так, что этические нормы необходимы для существования общества и культуры; этические нормы носят не абсолютный божественный, но чисто человеческий характер и могут быть улучшены. Это бы способствовало примирению людей с давлением культуры. В свете фрейдовских идей о развитии общества и культуры религию следует считать общечеловеческим неврозом навязчивости: как у ребенка, она произошла из Эдипова комплекса, из отношения к отцу. Но невроз постепенно изживается, и отпадение от религии должно произойти с роковой неумолимостью. Фрейд подчеркивал, что тоже имеет веру, но не в религию, а в науку [15]. Для Фрейда религиозная вера подменяется верой в науку и, надо понимать, верой в разработанный им научный психоанализ.

Что можно возразить? Во-первых, против тезиса, что религия основана на иллюзии. Возможно ли представить, что такое всемирно-историческое явление, как религия, есть лишь пустая иллюзия человечества? Насколько это возможно? Не есть ли это неуважение к человечеству, которое как бы признается неспособным за многие века своего развития разоблачить пустую иллюзию, на которую оно тратит попусту столько сил и средств, и не может избавиться от нее? Более того. Если древнегреческие и древнеримские философы умозрительно пришли к идеалу Божества, совершенно лишенного антропоморфных черт, абстрактного Божества; если их Божество уже было идеальным, познаваемым лишь умозрительно или в экстазе, но никак не человекоподобным или животноподобным; если в ветхозаветной религии иудеев, где Бог был идеальным Духом, не имеющим внешних человеческих черт, недосягаемым никаким подобием или изображением; если среди современных образованнейших людей существует немало глубоко верующих, то... То человек был и остается не настолько наивен, чтобы веками питаться пустыми иллюзиями. Причем, на основе этих "иллюзий" веками создавать сложные интеллектуально-нравственные учения, которым он сам же вынужден подчинять свою жизнь, идти на аскетические самоограничения и даже на мученичество... И еще. Считать религию - иллюзией, значит не учитывать реальный религиозный опыт людей, особенно святых людей, подвижников, которые общались не сами с собой, но с Запредельным. С таким Запредельным, Которое больше, чем сердце подвижника, чем глубины души даже самого святого человека, чем пределы личности самого гениального и великого из людей... [10, 16].

З.Фрейд

Рассмотрим же теперь подробнее мысль Фрейда, что религию можно считать общечеловеческим неврозом навязчивости, происшедшим из Эдипова комплекса, из отношения к отцу. Здесь можно возразить, что тогда бы более религиозными были бы те люди, у которых в детстве конфликт с отцом был более интенсивным; такие люди больше бы искали убежища в религии, как примиряющей этот конфликт. Но, скорее, мы наблюдаем нечто обратное. В семьях благочестивых христиан, где отношения между ребенком и отцом строятся на взаимном доверии и любви, наиболее искренняя религиозность у детей. Более того, если ошибки и увлечения юности и отдаляли временно таких детей от Бога и Церкви, то в более зрелом возрасте они вновь возвращались к религии; вера, воспитанная с детства, давала свои плоды. Можно выдвинуть и такое возражение против рассматривания религии как невроза. Если бы религия была неврозом, то в результате психотерапевтического воздействия большинство пациентов бы утратили религиозное чувство, а сами психотерапевты были бы убежденными атеистами. Но ни того, ни другого мы не наблюдаем. Более того, пути развития психотерапии показали, что фрейдовский психоанализ, призванный лечить неврозы, не способен справиться с так называемыми ноогенными неврозами, которые стали чаще беспокоить людей уже в 20-ом столетии. Т.е. социальными неврозами, неврозами потери смысла жизни. Эти неврозы гораздо успешнее лечила психотерапия, разработанная, например, В.Франклом, в системе которого почетное место занимала религия, связь с Богом, обеспечивающая сверхсмысл человеческой жизни. Это доказывает, что психотерапия, глубинное познание человека не опровергает религию, и атеизм Фрейда есть лишь его личная позиция [16].

Теантропическая гипотеза Фейербаха (19-й век) в каком-то смысле является предшественницей гипотезы Фрейда, имея с ней много общего, но много и своеобразного. Л.Фейербах полагал, что человек самообольщается идеей Бога, поклоняясь на самом деле самому себе. Человек олицетворяет отдельные стороны природы, своей духовной деятельности, олицетворяет в виде Духовного Существа - Бога или богов. Т.е. Бог или боги - это проекции свойств человека или природы, превращенные в самостоятельные существа. В "духовных" религиях (иудаизме, буддизме, христианстве, исламе) Фейербах видел проекцию человека на идею Бога (богов); в "естественных" религиях (язычестве) - проекцию природы. По мнению Фейербаха, именно человеческий эгоизм есть та причина, которая побуждает человека полагать свое существо вне себя и относиться к нему, как чему-то внешнему и высшему себе. Ведь все религии имеют практически значимые цели: Божество (или боги) заботится о человеке в этой жизни, дарит ему счастье, спасение, вечное блаженство и т.п. Но эти стремления человека эгоистичны и потому основа религии эгоистична. Затем подключается человеческая фантазия, которая превращает стремления и желания человека в живые существа - духов, богов, в Божество. Фантазия удовлетворяет желание человека не умирать, потому рисует ему загробную жизнь. Фантазия удовлетворяет желание людей видеть своих ближних совершенными и добродетельными, и она рисует добрых богов или Бога. На Единого Бога перенесены фантазией добродетельные свойства, возведенные в бесконечное число раз: благость, любовь, премудрость, всемогущество, всеправедность и пр., которые суть на самом деле известные добродетели человека, только идеализированные. Так что религия - идеализация нашего собственного "я", и потому изменяется в связи с изменением наших представлений о себе. "Сущность и сознание религии исчерпываются тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании" [1].

Людвиг Фейербах

Рассматривая гипотезу Фрейда, мы уже знакомились с контраргументом против того, что религия есть лишь иллюзия, плод фантазии. Это первое. Второе. Если религия - плод эгоизма, то как с этим согласуется та особенность многих религий, что они требуют от человека большего или меньшего отречения от чувственности, материальных жертв, управления своими желаниями и страстями, пожертвования своим "я" в пользу требований Божества (богов)? Получается, что идея Божества была всеобщей, а ведь во многих аспектах эта всеобщая идея тягостна для своеволия людей, ибо требует известного самоограничения. Причем чем совершеннее религия, тем сильнее ее требования к человеку во имя высших религиозных идеалов. Особенно сильны требования в христианстве, которое учит самоотречению, победе над своим эгоистическим "я", любви к врагам, чтобы обрести духовное блаженство в Боге. Но Фейербах и самоотречение и жертвенность человека мотивирует эгоизмом, желанием спасения. Однако, надо признать такую мысль порочной, ведь тогда любое желание человека эгоистично, и альтруизм есть по сути лишь эгоизм. Желание жить и быть с Богом нельзя считать эгоизмом, ибо это естественные желания человека [10]. Кроме того, многие религии говорят и о наказании человека за грехи, как это объяснить эгоизмом? Нужно отметить, что объяснение религиозных мотивов эгоистичностью выглядит весьма нелогично.

А теперь еще раз насчет фантазии. Изучение психологии творчества говорит в пользу того, что творческая фантазия не в состоянии придумать нечто не от мира сего, а только комбинирует известные качества и свойства, взятые из этого мира. Для фантазирования идеи Бога нужен качественный скачок фантазии, на что она вряд ли способна, отталкиваясь лишь от впечатлений окружающего мира. Такое возможно лишь при наличии врожденной идеи Божества, склонности к обоготворению, тяги к бесконечному. И еще. Далеко не у всех религий представления о Боге (богах) антропоморфны. Известны поклонения богам в виде светил, неодушевленных предметов, животных и пр. Это значительно усложняет фейербаховское объяснение. Даже в антропоморфных религиях, как, например, древнегреческая, древнеримская, люди отличали идеальных богов от героев-людей, ставя первых существенно выше вторых. Более того, как указывалось выше - при анализе гипотезы Фрейда - античные философы пошли дальше антропоморфных представлений и стали искать идеал Божества, отказавшись от антропоморфизма. А в иудейской ветхозаветной религии Бог никогда не имел антропоморфных черт (все антропоморфизмы Библии в отношении Божества понимались лишь как метафоры). Почему же религиозное познание пошло дальше антропоморфных религий, не остановилось на них, как то следует из Фейербаха? Значит человек в религии чествовал не себя, а Того, Кто выше него [10].

Человечество, кроме единства психических проявлений, обнаруживает в себе удивительное единство в моральной сфере, в этике. "... Нигде нет следов неморальной структуры души. Содержание морали, конечно, различно у разных народов, в разные эпохи их жизни, но различие добра и зла, вообще различие "достойного" и "недостойного", мы находим решительно всюду - от самых низших форм человеческой жизни до самых высших, от самых древних до современных. Функция оценки (моральной) присуща человечеству везде и всегда..." [17].

Единство и почти универсальность моральной сферы (в том смысле, что на морали, на нравах людей организуются общества и народы и держится общественная жизнь и быт людей) послужили опорой для нравственной гипотезы И.Канта (18-19-й века) о происхождении религии. И.Кант полагал, что поскольку в человеке живет нравственный закон, требование нравственного совершенства, то они и есть истинная сущность религии, ибо для нравственного человека нет необходимости в божественной помощи, в законодателях, в заповедях Божиих, в откровении Божием. Человек может угодить Богу исключительно своей нравственной жизнью. Исторические религии, которые включают вероучения, таинства и обряды, духовные практики - облечены этими временными и незаконными оболочками, тогда как их истинная сердцевина выражена в нравственных предписаниях чистого разума. Со временем оболочки исчезнут, и явится религия чистого разума - истинная религия. Тогда не надо будет ссылаться на Бога судью и Бога всеблагого мздовоздаятеля. Человек научится творить добро без всякого внешнего побуждения и без идеи карающего и милующего Бога, но будет творить добро ради самого добра. Согласно Канту, идеи Бога и бессмертия души возникли логически у людей, которые видели, что добродетель не всегда счастлива в земной жизни, тогда как злодеи часто живут хорошо, но поскольку чувство справедливости требовало такого счастья для добродетельного человека и наказания для злого, то возникла мысль о загробном воздаянии, которое дается бессмертной душе Богом. Все остальное, кроме идей Бога и бессмертия души, выводимых из чистого разума, все это остальное - вероучение, культ, духовные практики и пр. - следствие радикального зла в человеке, его непонимания чистой нравственности. Укажем на недостатки такого субъективного подхода Канта. Все религии, кроме этики, содержали еще и вероучение, и культ, и духовные практики, которые были неотъемлемыми частями религий. При этом человек переживал связь с Богом (богами), не как созерцание идеи абстрактного нравственного Начала, а как связь с живым Существом (существами), истиной, которая превыше одной лишь человеческой нравственности и служит не только подкреплению последней. Человек в религии всегда видел созерцание истины о духовном, о мире сверхчувственном, а не только педагогическое средство для укрепления нравственных начал в себе или ближнем своем. Богослужение, молитва, духовная практика всегда призваны удовлетворить чувства человека, сердце его, и таким образом всегда имели самостоятельное значение. Также и вероучение, которое призвано насытить ум и сердце. Нравственный элемент никогда не исчерпывал религию, да и не мог исчерпать. Идея Бога является центральной идеей большинства религий, а не нравственность, и эта идея гораздо более нравственности. Религиозная святость часто достигалась аскетами и отшельниками, вдали от мира, не там, где более всего должно реализовываться нравственное начало в человеке, т.е. не в обществе, не в общественной деятельности. Религиозный человек нравственен не столько потому, что имеет нравственный закон в себе, что тоже справедливо, но поскольку благоговеет перед Верховным Законодателем нравственности, перед Богом (богами). Религиозный человек, особенно христианин, готов порой до мученичества дойти на поприще жизни духовной, гражданской, научной. И все это движется не чистой нравственностью, но идеей Бога. Так что нереально представлять себе будущую кантовскую религию чистого разума. Нравственный закон в человеке есть - это совесть, но всегда ли совесть точно определяла: где добро и где зло? Не нуждалась ли часто совесть во внешних заповедях? В Законодателе? И еще. Известно, что человек весьма склонен ко злу, порой сильнее, чем к добру. Что же может побудить человека стремиться к добру и избегать зла, где ему найти помощь в этом? Чистая практическая нравственность таких сил не дает. Нужна благодатная поддержка Бога. Не удается никаким историческим примером показать, что религиозная вера народа или даже отдельного человека возникла из сознания несоответствия между теми последствиями добрых и злых поступков, которые требует нравственное чувство, и теми, что представлены действительностью. Человек так, скорее, мог разувериться в Боге. Очевидно, что гипотеза Канта страдает однобокостью и не может раскрыть суть религии [10].

Удивительно единство всего человечества обнаруживается во всех сферах духовной жизни и даже в развитии материальной культуры. По словам В.Зеньковского, духовная жизнь человечества - ноосфера - "связана с особыми движениями духа, которые преображают представления в идеи, открывают в эстетических, моральных, религиозных исканиях их "запредельный" "предмет" - т.е. идеал, к выражению которого стремится душа. Ноосфера едина, однородна во всем человечестве... связана с изначальной, всегда присущей нашей душе способностью восходить к высшему миру, строить идеи, искать идеал, т.е. восходить к бесконечности" [18]. В связи с этим любопытно учение о ноосфере В.И.Вернадского, который видел в ноосфере область человеческого разума, сферу, где человечество взаимодействует с природой и старается ее рационально организовать на основе гуманистических идеалов. Вернадский считал, что ныне происходит всеобщий процесс преобразования биосферы - области жизни - в ноосферу: "Исторический процесс... коренным образом меняется... Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. Перед ним... становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы... приближаемся, и есть "ноосфера"... Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете" [19].

Единство духовной жизни человечества и его материальной культуры, всеобщий процесс преобразования биосферы в ноосферу, достижения рациональной мысли могли послужить основанием для некоторых мыслителей настолько рационализировать природу религии, что свести ее к потребности человека в рациональном знании, в умственном созерцании. Этому способствовала и философия Гегеля. Ниже мы увидим, что гегелевская гипотеза и науко-центристская гипотеза о происхождении религии весьма схожи. Г.В.Ф.Гегель (18-19-й века) видел в религии неразвитую философию. В религии, по Гегелю, выражается потребность человека в знании, в мышлении. Гегель учил об абстрактной Абсолютной Идее, которая проявляется и постепенно развивается в мире с целью достигнуть самосознания в человеческом духе. В духе человеческом эта Идея проявляется в искусстве, философии и религии, но полнейшее осуществление ее достигается в философии. Религия же более низкая форма проявления Идеи. Постепенно развиваясь, религия уступит место чистому знанию, философии. Фактически, у Гегеля наблюдается одностороннее сведение религии к системе знаний. Но опыт говорит нам, что часто люди знающие, ученые и философы бывают искренне религиозны, из чего следует, что религия удовлетворяет другие стороны их духа, не только ума, не только стремления к знанию. Религиозные истины часто воспринимаются сердцем, а не умом, как философские, и часто воспринимаются, как откровение от Божества, а не изобретение ума человеческого. Религиозное чувство полнее переживает тайну высшего знания, тогда как философия стремится все объяснить, не оставить тайне места. Философы и даже богословы нередко бывают холодными сердцем в отношении живого религиозного чувства, так что одних знаний недостаточно для формирования религии. Религия предполагает тесную связь с Богом (богами) в обрядах, таинствах, духовной практике, чего нет в философии. Религия есть жизнь, тогда как философия есть практически одно знание. Существуют дикие племена, не имеющие практически никаких абстрактных знаний, не знающие примитивного счета до пяти, но обладающие живым религиозным чувством. Кроме того, факт несоответствия между религиозным развитием и развитием философии среди культурных народов говорит против происхождения религии из одних только познавательных сил. Психические основы религии гораздо шире деятельности разума, а цели - выше целей разума [10]. Реальнее предположить, что мысль об Абсолютной Идее - это искаженная мысль о Едином Божестве, присутствующая в каждом человеке.

Согласно науко-центристской гипотезе, схожей с гегелевской и связанной с переоценкой возможностей рациональной мысли, религия, удовлетворяя потребность человека в знании, постепенно будет вытеснена наукой и светским (атеистическим) гуманизмом. Подобных взглядов придерживался, например, академик В.Л.Гинзбург (1916-2009 гг.) [20]. В этой гипотезе религия также, как и у Гегеля, есть лишь временное явление. Можно возразить, что наука, по сути, и не приступала к изучению таких вопросов, как добро и зло, что есть Бог, как благоугодить Богу, что есть потусторонний мир, т.е. не решала нравственных и духовных вопросов. Наука всегда изучала лишь естественные проявления окружающего мира, законы природы, отчасти законы общества и законы психики человека. Наука всегда была далека от религиозных идеалов. Многие великие ученые и философы имели глубокую веру, наука и философия не подменяли в них религию. Это дало основание английскому философу, энтузиасту науки Ф.Бэкону сказать, что только легкое и поверхностное занятие наукой (философией) может вести к безбожию, более же полное и основательное приводит к религии [10].

В настоящее время многие ученые - атеисты, возможно, большинство ученых. Но этот факт не доказывает вытеснения религии наукой, а объясняется другой причиной: религию вытесняет бездуховность современного общества, потребительский подход к жизни, безбожная философия, обожествление собственного разума, эгоизм и черствость сердца. Но даже сейчас среди крупнейших ученых есть глубоко верующие люди, признающие, что душа человека не может быть напитана одной лишь наукой, а требует живой связи с Богом. И это дает только религия. Академик В.И.Вернадский (1863-1945 гг.), сам - великий гуманист и романтик науки, тем не менее, не считал, что наука подменит религию. Такая мысль Вернадского ценна еще и тем, что себя он не относил к верующим, но при этом относился с уважением к Православию. Ученый-энциклопедист указывал, что в эпоху расцвета научного мышления забывается тесная связь всех течений духовной жизни человечества: науки, философии, религии. Отсюда и возникает ошибочное мнение, что научное мировоззрение подменит собой мировоззрение философское или религиозное. Конечно, наука расширяет сферу своих исследований и даже захватывает области, которые долгие века служили уделом исключительно философии или религии, подвергая все перепроверке научным методом, но из этого не следует, что наука вытесняет философию или религию, поскольку сфера познания и творчества бесконечна. Взаимодействие и даже борьба науки с философией или религией в Средние века и Новое время привели к тому, что "религия... очистилась от приставших к ней исторических нарастаний, по существу ничего с ней общего не имеющих", под влиянием науки "религия поднимается на такие высоты и спускается в такие глубины, куда наука не может за ней следовать" [21]. Связано это еще и с тем, что в науке и религии действуют преимущественно разные стороны человеческой способности к познанию и творчеству. Вернадский утверждал, что наука постоянно питается идеями и понятиями, возникшими в области религии и философии, ведь на всех созданиях человеческого духа: науке, философии, религии, общественно-государственном творчестве "лежит, если можно так выразиться, печать бесконечности". Потому "рост науки неизбежно вызывает в свою очередь необычайное расширение границ философского и религиозного сознания человеческого духа: религия и философия, восприняв достигнутые научным мировоззрением данные, все дальше и дальше расширяют глубокие тайники человеческого сознания" [21]. Завоевания в одной сфере познания и творчества неизбежно передаются тесно связанным с этой сферой другим сторонам человеческой познавательной и творческой активности, расширяя и эти сферы. Глубокая мысль Вернадского, по существу, противостоит философски наивной схеме о "вытеснении" наукой достижений философии или религии, о том, что наука в будущем подменит собой религию.

Упомянем еще об одной гипотезе происхождении религии - социальной гипотезе К.Маркса и Ф.Энгельса (19-й век), которая доминировала в официальной советской философии. Эта гипотеза полагает, что социальные корни религии первобытных людей заключены в неразвитости общественного производства. Это порождало у людей чувство бессилия перед силами природы. А в классовых обществах причина религии изменила свой характер, она обусловлена чувством бессилия перед социальным гнетом. В результате человек, фантастически отражая реальную действительность и формулируя отвлеченные понятия, создал религии. По словам Энгельса, "всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" (см. [1]). Говоря о причине религии в классовом обществе, Маркс утверждал, что религия есть как бы отдушина для угнетенных масс, иллюзорное облегчение их тягот, религия есть "вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира... опиум народа" (см. [1]). Объяснение возникновения религии первобытных людей в данной гипотезе ничем не отличается от рассмотренной выше натуралистической гипотезы, оригинальной является лишь вторая часть социальной гипотезы - о бессилии перед социальным гнетом. Но и здесь нужно сказать, что без врожденной идеи Бога, без ощущения бытия Высшей Силы, никакие социальные факторы не смогли бы подвигнуть человека придумать религии. Эти факторы могли способствовать укреплению или ослаблению религий, но никак не их происхождению и не определять их реальное содержание, как связь с Богом (богами), как продуманную систему нравственных предписаний и самоограничений. "Опиум народа" может давать лишь временное одурманивание человечеству, не стимулируя и не развивая его творческие силы, но лишь снимая боль и заглушая печаль за счет нарушения нормальной деятельности души и всего организма. Однако, история показывает, что такая характеристика не подходит к религии. Ведь религия, наоборот, способна благотворно влиять на личность человека и на целые народы, религия способствует развитию духовного потенциала человечества, питая все сферы культуры. Религия воспитывает волю человека в сознательном самоограничении, в обуздании собственных страстей и эгоистических желаний. Религия способна подарить человеку радость общения с Богом, которую трудно спутать с опиумным дурманом наркомана. Только человек, сам не знающий религиозного переживания, может сравнить действие религии с действием наркотика, сведя все богатство религиозной жизни к простому иллюзорному утешению в страданиях.

Просматривая все перечисленные гипотезы о возникновении религий, мы можем заметить, что они отражают некоторые частные особенности религий, некоторые обстоятельства, способствующие их возникновению, но никак не отражают глубинную суть религий. Гораздо ближе к этой сути мысль о присутствии в человеке, в человечестве глубинного ощущения бытия Высшей Силы, врожденной идеи Бога, без которых никакие обстоятельства не породили бы религии. Все перечисленные гипотезы о возникновении религии дают некоторое понимание феномену естественной религиозности человека, способности его формировать естественные религии, в которых боги творятся по образу человека или животных или в виде мифических существ. Что лежит в основе естественной религиозности? Это и страх перед явлениями природы; это и уважение предков, в том числе отца; озадаченность такими проблемными вопросами, как смысл жизни, рождение и смерть человека; это и необходимость гармонизировать потребности общества, культуры и отдельной личности; это и переполняющая радость бытия; восхищение красотой и гармонией окружающей природы, рациональностью ее устройства. Все это лежит в основе естественной религиозности человека. Но эти факторы сами по себе не породили бы естественные религии без общего фундаментального фактора - врожденного чувства Бога, более или менее развитого, более или менее осознанного. Никакие образы и понятия о мире в сознании человека не смогли бы сами по себе дать такой гигантский скачок к идее Запредельного, идее Бога (богов). Но, благодаря наличию в человеке врожденного чувства Бога, благодаря естественной религиозности человека существуют так называемые естественные религии - религии языческие. В естественных религиях народ, имея чувство Бога, создавал образ Его (или существа Его заменяющего) в соответствии с уровнем своего нравственного, интеллектуального и духовного развития. Естественная религиозность есть следствие голоса Божия, звучащего в душе человека, ибо человек был создан Богом, причем создан по образу Божию, как говорит Откровение. Потому-то человек и способен воспринимать голос Божий.

Христианское вероучение о происхождении религий

Христианство объясняет нам происхождение врожденной идеи Бога в человеке, ощущения бытия Божия. Объяснение основано не сколько на философских умозаключениях, сколько на Божественном Откровении. Религия имеет внутреннее и внешнее основания. Внутреннее основание связано с тем, что человек сотворен по образу Божию, а значит предрасположен стремиться к своему Первообразу - к Богу, к религии. Отсюда берет исток врожденное чувство Бога в человечестве. Образ Божий относится ко всей природе человека, душевно-духовной его сущности и даже ставит печать на природе телесной, т.е. относится ко всем силам и способностям человека. Так что человек естественно чувствует свой Первообраз, мыслит о Нем, стремится к Нему, жаждет общения с Ним. Внешнее основание состоит в сверхъестественном воздействии Бога на человека, ибо Бог с самого начала руководил людьми, возбуждал их духовные способности. Религия есть живой, сознательный и свободный союз между Богом и человеком, богочеловеческий союз, предполагающий снисхождение Бога к человеку и возвышение человека к Богу, спасение, обожение. Способность переживания человеком живой связи с Богом зависит от искренности его желания найти истину, найти смысл жизни. Поиск смысла жизни должен идти не только через рациональную работу ума, но и путем собственного нравственного очищения, работой ума и сердца, напряжением всех духовных сил [10, 22].

Еще одно определение религии дано в "Кратком религиозно-богословском терминологическом словаре": Религия - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности [23].

"Полный православный богословский энциклопедический словарь (1913г.)" дает такую формулировку: Религия есть взаимоотношение между Богом и человеком (см. [1]).

Вот так можно сформулировать христианское вероучение в отношении понятия "религия". При этом указывается, что истинной религией в настоящее время является только Христианство.

Скажем несколько слов о том, как объясняет Христианство упоминаемый выше факт удивительного единства всего человечества во всех сферах духовной жизни и в развитии материальной культуры. Этот факт объясняется из Откровения, согласно которому все человечество произошло от Адама, потому духовно-материальная природа человечества, все его силы и способности скреплены единством происхождения. Расовые и этнические особенности не делают человечество качественно неоднородным, как будто происшедшим от совершенно разных предков. Как образ Божий был заложен в Адама, и жажда Бога жила в прародителях, так и в душе любого человека любой расы или народа проявляется жажда Бога, ибо в нем отпечатлен образ Божий. Христос пришел спасти не только Своих современников, живших в 1-ом веке, но и всех, кто жил со времен Адама, и всех, кто ныне рождается жить. У всех людей всех столетий - одна и та же человеческая природа, несмотря на расовые, этнические или половые отличия.

Авторская версия понимания сущности религии

Путь, по которому неверующий человек приходит к Богу, является глубокой тайной. Беседуя с людьми, пережившими это чудо в своей жизни, замечаешь, что они сами до конца не могут объяснить и выразить, как все это происходит. Сказанное выше автор относит и к себе самому. В каких-то неведомых глубинах души человеческой прорастают ростки веры, постепенно проявляясь наружу в мыслях, словах и поступках человека. Но семена веры посеяны в каждом человеке. Подготовительная внутренняя работа может происходить долгие годы, работа ума, поиск смысла жизни, работа сердца. А потом внезапно может произойти драматический перелом во взглядах, кризис духовной жизни, когда в человеке напряженно работают все силы души: ум, сердце, интуиция, совесть, воля, память... Человек может пережить несколько таких кризисов. Результатом может стать то, что человек обретет глубокую веру. А может случиться так, что человек становится верующим, но постоянно сомневающимся, вечно ищущим Бога. Человек может порой ощущать присутствие Божие в своей жизни, а затем погружаться в сомнение, терять чувство присутствия Божия и страдать от этого... Вот - приблизительное описание того, как автор стал на путь Христианства. Представляется несомненным для автора, что в его жизненных обстоятельствах была глубокая внутренняя причина, которую лучше всего истолковать, как жажда Бога, поиск Бога, который ощущался как поиск смысла жизни. Как поиск Запредельного и Прекрасного, Премудрого и Всеблагого. И лучшим философским объяснением этой жажды Бога и поиска смысла следует признать стремление образа (человека) к Первообразу (Богу). Но была ли внешняя причина стать христианином? Анализируя жизненные события, автор склонен полагать, что внешняя причина тоже была - воздействие Самого Бога через обстоятельства жизни. Таким образом, автор придерживается христианского понимания происхождения религии: из внутреннего и внешнего оснований. Суть этих оснований уже изложена выше: человек жаждет Бога и, будучи образом Его, стремится к своему Первообразу; Бог открывается навстречу человеку, воздействуя на него. В этой обоюдной взаимосвязи проявляется богочеловеческий процесс.

Врожденное стремление человека к Богу, идея Божества, живущая в каждом человеке, в представителе любой расы и любого народа - вот, что питает все религии, в том числе, естественные религии, языческие религии. Насколько человек искренен в своем желании приблизиться к Богу, настолько более у него надежды, что Бог просветит Его и откроется ему. Насколько искренне тот или иной народ желает познать Бога, настолько более у него шансов, что Бог откроется ему. И насколько Сам Бог открывает Себя в том или ином народе, настолько истинна его религия. Здесь обоюдный процесс, богочеловеческий процесс. И высшей точкой богочеловеческого процесса стала Личность Богочеловека - Иисуса Христа. Однако, богочеловеческий процесс еще далеко не окончен. Еще многие люди должны прийти ко Христу.

В завершение статьи автор сформулирует свой вариант определения религии.

Религия есть основанное на вере взаимоотношение между Богом (богами) и человеком. Религии проявляются в деятельности религиозных общин, которые практикуют определенные религиозные культы поклонения Богу (богам), а члены религиозных общин стремятся исполнять определенные божественные заповеди и нравственные предписания. Для верующего человека (члена религиозной общины) религия является способом осознания мира и себя, способом найти смысл жизни.

Христианство, как истинная религия, исповедующая Богочеловека Иисуса Христа, есть такое взаимоотношение между Богом и человеком, которое следует понимать как богочеловеческий союз, предполагающий снисхождение Бога к человеку и возвышение человека к Богу, предполагающий спасение и обожение человека.

В авторском определении первый абзац относится ко всем религиям вообще, причем место Бога (богов) могут занимать существа Его заменяющие (Будда, бодхисатвы, духи). Второй абзац относится исключительно к Христианству.

В настоящей статье не рассмотрен один важный вопрос: кроме Христианства, можно ли считать две другие "авраамические" религии - иудаизм и ислам - религиями, основанными на Откровении? Или их тоже следует отнести к естественным религиям? Здесь этот вопрос останется без ответа. Автор с уважением относится к верующему человеку любого вероисповедания.

Литература

1 Аринин Е.И. Что такое религия: 500 определений термина с комментариями. Владимир, 2013 [Электронный ресурс] // URL: http://www.rfh.ru/downloads/Books/134393011.pdf (дата обращения: 05.08.14).

2 Чернышев В.М. Религиоведение. Под ред. проф. А.А.Матвеева, К.: Общество любителей православной литературы, издательство им. свт. Льва, папы Римского, 2009. С.10-15.

3 Зеньковский В.В. Апологетика / В.В.Зеньковский. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. С.92-93.

4 Зубов А.Б. Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. - М.: Никея, 2009. С.28-29.

5 Скосарь В.Ю. Загадки исчезнувших цивилизаций. Погребальные обряды неандертальцев [Электронный ресурс] // URL: http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/zagadkiischeznuwshihciwilizacij-1.shtml (дата обращения: 05.08.14).

6 Зубов А.Б. Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. - М.: Никея, 2009. С.35-39.

7 Скосарь В.Ю. Загадки исчезнувших цивилизаций. Пещерная живопись [Электронный ресурс] // URL: http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/zagadkiischeznuwshihciwilizacij-2.shtml (дата обращения: 05.08.14).

8 Зубов А.Б. Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. - М.: Никея, 2009. С.46-53.

9 Скосарь В.Ю. Загадки исчезнувших цивилизаций. Стоунхендж. Культура мегалита [Электронный ресурс] // URL: http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/zagadkiischeznuwshihciwilizacij-3.shtml (дата обращения: 05.08.14).

10 Архимандрит Августин. Руководство к основному богословию. Харвест, 2004 [Электронный ресурс] // URL: http://pravoslavnoe.ru/catalog/01150107/81/ (дата обращения: 05.08.14).

11 Преподобный Иустин (Попович). Философские пропасти. - 2-е изд., испр. М.: Издат. Совет Русской Православной Церкви. - 288 с. С.23-24.

12 Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера / В.И.Вернадский. - М.: Айрис-пресс, 2013. С.201.

13 Зеньковский В.В. Апологетика / В.В.Зеньковский. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. С.124-126.

14 Зеньковский В.В. Апологетика / В.В.Зеньковский. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. С.78-86, 88-89.

15 Зигмунд Фрейд. Будущее одной иллюзии. Научный атеизм, 2000 [Электронный ресурс] // URL: http://www.atheism.ru/old/FryAth1.html (дата обращения: 05.08.14).

16 Скосарь В.Ю. Настоящее и будущее "одной иллюзии" [Электронный ресурс] // URL: http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/nastojasheeibudusheeodnojilljuzii.shtml (дата обращения: 05.08.14).

17 Зеньковский В.В. Апологетика / В.В.Зеньковский. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. С.90-92.

18 Зеньковский В.В. Апологетика / В.В.Зеньковский. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. С.93-95.

19 Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера / В.И.Вернадский. - М.: Айрис-пресс, 2013. С.479.

20 Виталий Гинзбург о религии, науке, астрологии и атеизме [Электронный ресурс] // URL: http://www.atheism.ru/library/Ginzburg_11.phtml (дата обращения: 05.08.14).

21 Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера / В.И.Вернадский. - М.: Айрис-пресс, 2013. С.208-221.

22 Чернышев В.М. Религиоведение. Под ред. проф. А.А.Матвеева, К.: Общество любителей православной литературы, издательство им. свт. Льва, папы Римского, 2009. С.66-67.

23 Краткий религиозно-богословский терминологический словарь [Электронный ресурс] // URL: http://www.voskresensk.prihod.ru/pravoslavnyjj_kabinet/view/id/1157566 (дата обращения: 05.08.14).

Август 2014 г.