По поводу статьи А.М. Курносова "Быстро - к новому социализму" в "ЭФГ" N 20 (653) за май 2007 г.
На какой идейной платформе?
Очень хочется согласиться с заключительными словами статьи А.М. Курносова "Быстро - к новому социализму" в "ЭФГ" N 20 (653) за май 2007 г.: "Спасительный шанс для России единственный скорейший возврат к усовершенствованному социалистическому способу хозяйствования и жизни. И чем скорее российская оппозиция <...> объединится и организуется для реализации этого шанса, тем меньше будет социальных и материальных жертв". Но вот на какой идейной платформе оппозиция должна объединяться? - Из текста статьи можно подумать, что на идее "самобытной Русской православной цивилизации". Но, что это - реальность или идеальный образ? Ближе всего к этому названию подходит Киевская Русь, которую Лев Гумилев считал ровесницей Византии. Она была достойной соперницей своих соседей вплоть до своего распада в 12-м веке после смерти Мстислава I Великого (1132 г.) - сына Владимира Мономаха. В ней, как свидетельствуют археологические раскопки, до 12-13 веков по традициям многовекового самобытного Православия(словообразование от "Прави" - мир светлых богов и предков, и "славить"), "существовавшего в развитом виде со второго-первого тысячелетий до нашей эры" (Щапов Я.Н. В сб.: Православная церковь в истории России. - М., 1991, с. 10), продолжали заключать свадьбы и хоронить умерших людей в курганах (Поспеловский Д.В. "Православная церковь в истории Руси, России и СССР". - М., 1996, с. 27). Но вот только доброхоты иудео-христианские миссионеры напрочь вытоптали это самобытное Православие за своё тысячелетнее кормление на Руси.
"Крещение людей происходило далеко не везде и не всегда так безболезненно, как это было в Киеве. Со времён крещения бабки Владимира, княгини Ольги, на Русь проникли греки [!], строившие свои храмы. Особенно много христиан появилось на берегах Днепра во время правления старшего брата Владимира, князя Олега Святославича. Да и многие скандинавы [опять диаспора!] из дружины Владимира, поселившись в Киеве, успели окреститься и даже стать мучениками за веру. Очевидно, повлияло на решение киевлян и введение пришлым князем [Владимир захватил Киевский престол после убийства Ярополка в 980 году - Ф.Т.] нового "пантеона", когда в Детинце были собраны и выстроены, как ратники в строю, все славянские и русские боги, во главе которых был поставлен громовержец и покровитель воинов Перун. Известно, чем закончился этот эксперимент по созданию "пантеона": изваяния богов были низвергнуты, их с позором проволокли по Андреевскому спуску и утопили в Днепре. В прибрежном районе Киева, на Подоле, на месте разрушенных древних храмов [!] были возведены новые [в частности, христианский Софийский собор в Киеве - Ф.Т.].
В Новгороде дядя Владимира, воевода Добрыня, действовал куда жёстче: силой загнал словен в Волхов, а древнее капище Перуна разрушил. И в остальных краях Киевской державы все древние святыни и священные писания были уничтожены. Жрецы-волхвы скрывались в лесах, становились странниками. Народные обычаи осуждались церковью, праздники и гуляния запрещались. Вместе с тем полностью сломить дух народа не удалось. Изображения древних богов сохранили в малодоступных местах. Например, Збручскому идолу [статуя бога Святовита, найденная в 1848 году на реке Збруч, притоке Днестра] жертвы приносили вплоть до 17 века.
Однако сами исконное вероучение и культ забылись. Они сохранились лишь в карикатурных, искажённых описаниях, даваемых главными противниками "язычества" (т.е. самобытного Православия - Ф.Т.) - христианами. На западе славянского мира это были германские священники и хронисты, принимавшие непосредственное участие в уничтожении Арконы, Ретры [города отправления культа древних русов и славян в Западной Славии] и других величественных построек в святых местах. На востоке - православные [христианские] монахи-летописцы" (Калашников В.И. "Атлас тайн и загадок. Русь легендарная", М., 2002, c. 78).
"Словесно-речевой и песенный фольклор, в котором, конечно, не могли не отразиться древнеязыческие верования, подвергся сильным преследованиям и оказался по существу в запрете. Церковь преследовала не только исполнение былин и сказок, но и в особенности практику древних народных зрелищ, народную музыку, пение, пляски и хороводы. Гусли, флейты, свирели, разные "сопелки" и "дуделки" рассматривались церковными моралистами как снаряжение дьявола, которым он завлекает и губит души людские. К скоморохам и бродячим актёрам церковь относилась примерно так же, как и к волхвам, при малейшей возможности она подвергала их преследованиям вплоть до физического уничтожения.
Если большинство жанров народного творчества не исчезло и в той или иной форме дошло до нас, то это могло произойти лишь вопреки тому террору, который на протяжении столетий практиковался церковью в отношении этого направления духовной культуры" (Крывелёв И.А. "История религий", т.1, с.212-213).
Кроме духовного воздействия, церковные учреждения наряду с князьями занимались хищническим захватом общинных земель и превращением их в крупную феодальную собственность, концентрируя в своих руках обширные церковные владения. Поэтому между крестьянским населением и церковными учреждениями России вплоть до принятия в 1918 году Декрета о земле на Втором Всероссийском съезде Советов постоянно существовали враждебные отношения.
В результате христианизации новой церковью на Руси были узурпированы такие народные праздники, как "Ярилин день", на который установили христианский "Троицын день", как праздник Солнца и Перуна, на который установили праздник христианской Пасхи, а праздник Нового года (носившего название "Коляда") совместили с христианским Рождеством Христовым. Славянский бог Велес был заменён христианским святым Власием, Купала - Иоанном Крестителем, Ярила - Георгием Победоносцем и т.п.
Между прочим, любопытные сведения можно почерпнуть из современных литературных источников по истории о Георгии Победоносце, стилизованное изображение которого украшает теперешние гербы России и Москвы.
"Если не считать еврейской традиции, в целом драконы считались хранителями всеобщего знания и добрыми защитниками человечества.
... В 494 г. папа Геласий 1 <...> канонизировал епископа Александрийского Георгия, якобы убившего дракона. Считалось, что этот непопулярный и неистовый священнослужитель оскорблял и преследовал инакомыслящих. В конце концов, в 361 г. от Р.Х. он был растерзан толпой палестинцев. Таким образом он стал великомучеником святым Георгием..." (Гарднер Л. "Цари Грааля и потомки Адама и Евы". - М.: Вече, 2001, с.14). [Получается, что нынешние прикипевшие к религии российские и столичные правители избрали себе в покровители мракобеса-"победоносца" инакомыслящих, - замечательная визитная карточка!].
Вот почему не обращаются сегодняшние духовники, пытающиеся сформулировать "русскую идею" или определить "русскую миссию", к исконной русо-славянской культуре наших предков. Просто нет такой возможности. Тысячу лет проповедники пришлой веры топтали, жгли, уничтожали следы этой исконной культуры либо, заимствуя, стали выдавать её достижения за свои.
Находятся, правда, энтузиасты, но из учёной братии, которые после многих веков мракобесия пытаются воссоздать древнюю русо-славянскую цивилизацию буквально по крохам - в частности, этим занимается организованный в 1994 году всемирно известным профессиональным путешественником В. Сундаковым "Фонд русских экспедиций и путешествий", который возводит сейчас около Подольска на трёх гектарах земли Славянский Кремль. "И четыре из двадцати объектов уже стоят под крышей - княжий терем, крытое гульбище, северное подворье и единственный действующий оригинал шатровой ветряной мельницы" ("Гражданин мира" - интервью с В. Сундаковым в журнале "Саквояж - СВ", февраль 2006, с.58).
Однако А.М. Курносов, как можно судить по его лексике в рассматриваемой статье и по прежним выступлениям, к ним не относится. Рассуждая о "Русской православной цивилизации", он имеет в виду не то самобытное, а иудео-христианское "православие" и строить собирается так называемый "христианский социализм". Но тогда идейной основой объединения, хотелось бы ему этого или нет, будет иудейский Ветхий Завет, являющийся идеологическим базисом также и для "западной цивилизации". И в результате мы придём не к "христианскому социализму", а к глобализму по западному сценарию, против которого А.М. Курносов сам же и выступает.
А, может, следуя религиозному настрою А.М. Курносова, нужно обратиться не к родственной Западу, а к какой-нибудь другой мировой религии? Ведь, на просторах нашей необъятной страны живут и здравствуют и их сторонники. Что если попробовать объединяться на основе, например, буддизма? Но в этом случае мы можем придти в объятия к нашему великому китайскому соседу, у которого буддисты составляют немалую толику. А это, по мнению А.М. Курносова, является для нас нежелательным явлением. Ну, может быть, на основе ислама? Но вот беда - мусульмане пока сами не могут разобраться, какая ветвь у них правильная: шиитская или суннитская. Получается, что брать за основу ислам было бы также опрометчивым шагом. Таким образом, как не крути, предложение о религиозной основе для объединения повисает в воздухе. Ну, а что если пойти от обратного - выявить общую для всех этих религий альтернативу, которая как бы их объединяет и которую можно бы было методом минимизации потерь взять за идейную основу объединения всех, в том числе и нерелигиозных людей? И что характерно, оказывается, есть такая альтернатива? Это атеизм! Атеистическая альтернатива - явление историческое, предопределённое новым восходящим витком диалектической спирали прогрессивного общественного развития человечества, начавшегося с Великой Французской и продолженного Великой Русской (Октябрьской) революциями! А доказательством возможности существования атеистической идейной основы для общественного объединения людей может служить практика великого многонационального и многоконфессионального Советского Союза и других социалистических стран. Да и сам А.М. Курносов выступает ведь не против атеизма как идеологического феномена, а против "уродств атеизма", то есть допускает его существование при социализме в каком-то сбалансированном относительно религий виде. И если это так, то, как говорится, и знамя единения нам в руки! Ведь большинство людей на белом свете, и особенно в нашей стране, являются стихийными материалистами, даже если и посещают в те или иные дни ту или иную церковь!
Исходя из атеистической альтернативы, должностным лицам государства не надо будет заигрывать с духовенством любой конфессии и разыгрывать спектакли при вступлении в должность. Политическим деятелям придётся более тщательно изучать и осмысливать уроки истории, чтобы избегать повторения политических ошибок, допущенных в прошлом, своевременно вскрывать идеологические диверсии "чуждой веры" и не затаскивать в своё Отечество иноземного "троянского коня" ни за какие посулы и материальные блага. Правительству надо будет развивать науку и заниматься просвещением народа, сводя роль церкви до роли частного общества приверженцев того или иного культа. А законодателям, руководствуясь Конституцией РФ в части свободы совести, придётся принять закон, освобождающий (в любой форме) детей в вопросах веры или безверия от воли родителей до достижения детьми зрелого возраста - 18 лет (или, еще лучше, 21 года), и одновременно запрещающий для всех конфессий приобщение детей к религии до достижения ими указанного возраста, то есть до состояния полной осознанности самостоятельно принимаемого решения (кстати, так это и было на начальном этапе возникновения христианства). В результате будет существенно сокращена теперешняя благодатная почва для лицемерия, что будет способствовать духовно-нравственному оздоровлению всего общества. У СМИ высвободится время для отображения героики труда, информирования о научных, технических и эстетических достижениях, объективного освещения событий в мире и, в частности, на Ближнем Востоке, исходя из интересов всех участвующих сторон. Национальная идея станет не чужеродной, привнесённой апологетами народов-богоносцев, а исторически обусловленной собственным историческим развитием коренных народов страны. Художники, писатели, монументалисты будут обращаться не к чужеродным религиозным образам, а к реальностям жизни своего народа, достойным художественного отображения. Педагоги и воспитатели должны будут сосредоточить своё внимание на искоренении рабской психологии, изживании состояния "языческой" второсортности, заложенных в общественное сознание наших предков многовековым давлением религиозного пресса, изобретённого чужедальними "инженерами человеческих душ" для умножения рабов иудейского бога Яхве и рекрутирования тем самым защитников интересов избранного им народа. Государственные герб и гимн должны быть освобождены от религиозной атрибутики в интересах общественной консолидации всех живущих в стране народов. Вместо вымышленных религиозных праздников, несущих в себе апологетику культа несостоявшихся чужеродных царей, их сородичей и псевдомучеников за чужеродную религиозную идею, придётся с достоинством отмечать знаменательные даты и поминать добрым словом выдающихся личностей из истории своего Отечества. Освобождённое от чужеродной религиозной догмы сознание людей не заметит ореола избранности у народов-богоносцев и не позволит их представителям считать себя мобилизационной средой в их притязаниях на мировое господство.
Вот тогда-то все народы России, как и её естественных союзников по Союзу Советских Социалистических Республик, независимо от степени их "избранности", вырвавшись из рук "продвинутых" диаспорических господ, преодолеют искусственно насаждаемую ими "наркотическую" религиозную зависимость, притупляющую осознанное восприятие действительности, и воспрянут для новой созидательной работы в авангарде всего прогрессивного человечества!
В заключение хотелось бы обратить внимание А.М. Курносова на то, что сужение понятия "мышление" до искусственно образованного понятия "религиозно-научное мышление" существенно обедняет арсенал средств общепризнанной рациональной теории аргументации, сводя их к иррационально-эмоциональным, а также, в связи с этим, на то, что в окружающем нас мире людей мы видим такие "создания", которые любой бы "Создатель" постеснялся назвать своими "подобиями".
С уважением Феликс Федорович Тягунов, Москва, 08.06.2007.