1. Под двенадцатью апостолами в этом месте Господнего Латинского слова представительствуемо "всё, относящееся к благолюбию, а также и к происходящей оттуда вере, принадлежащими Царствию Господню" (AC 3239), или же всё в человеке Церкви, относящееся в нём к Учению об истинном и добром, или же о любви и вере, ибо "посредством этого всего и образуемо Царствие Господне" (AC 3858) в человеке, подлинно обретающемся в Новой Господней Церкви, или же в Новом Иерусалиме.

2. В более же частном смысле, здесь под "двенадцатью апостолами означены все, обретающиеся в" Новой Господней Церкви "в истинностях по доброму" (AE 8), и под "воспоследовать Ему в мiре" здесь разумеемо "обретание в признании Его Божественности, и в исполнении заповедей Его", и это здесь также "означает признавание, послушание, действование и жизнь от Него и в Нём... ибо никто не может наследовать Господа из своей соби, но исключительно от Самого же Господа" (AE 864). Соответственно под "созыванием их" здесь разумеется "преобразование в единый порядок всех истинностей веры и добростей любви в началах природных" (AC 6335) тех из Церкви, кто обретаются в истинностях от доброго, кто признаёт Божественность Господней Человечности, кто исполняет заповеди Его, и кто пребывает в послушании, действовании и жизни от Него исходящих.

3. В жизни человека Церкви созывание Господом Апостолов своих, или же "преобразование в единый порядок всех истинностей веры и добростей любви в началах природных" у него, согласно представительствуемому по соответствиям порядку, описанному в едином Господнем Слове, совершаемо дважды. Первое такое созывание представительствуемо историчностями Благовестий Нового Завета, и описываемо там под Первым Господним Пришествием, которое совершаемо в сознании у человека, определяемом как "ветхозаветное состояние".

4. Ветхозаветное состояние - это состояние жизни сознания человека, разумеемого в Господнем Слове под "прообразовательным". В этих своих состояниях сознания человек всё ещё продолжает жить, в волительном своём, исключительно из своей соби, и тогда "собственная жизнь его поддерживается в нем злыми духами, а добрыми духами он удерживается от нее" (HH 293).

5. В ветхозаветных состояниях жизни человек Церкви черпает из буквальностей Священного Писания познания для своей памяти природной, называемые в Латинском Слове "научностями", и учится мыслить исключительно из, и по этим научностям. В этот период Церковь обретается в его сознательном, развиваясь от простых научностей, или же неосмысленных ещё предметностей памяти его, и до мышления по природному рациональному из этих научностей, когда он становится способен размышлять из них, и совершать, на их основании, аналитические умозаключения.

6. Такие состояния сознания у человека в Латинском Слове определяются как состояния Церкви Иудейской, то есть Церкви сугубо внешних ритуальных форм, где внешняя святость познаний из Священного Писания пребывает исключительно в преобразованном сознательном, совершенно отделённом от личного волительного. В высших формах развития таких состоянии Церкви человек становится "Праведным Иудеем", то есть возвышается до скрупулёзнейшего и буквального исполнения заповедей Священного Писания. Но продолжает исполнять их исключительно по резонам мирским и природным.

7. Дабы этот "Праведный Иудей", которым в таковых состояниях сознания является человек Церкви, смог бы обрести спасение, то есть стяжать в себе новую, духовную волю, в сознательном своём, из духовной составляющей Господней Любви, или же из благолюбия, в таком "Праведном Иудее" должно состоятся Боговоплощение, или же Первое Господне Пришествие.

8. Такое внутреннее Пришествие Господне совершаемо в человеке Церкви тогда, когда в нём есть основание, могущее послужить сосудом для этого пришествия. Основанием же таким является то доброе природное, которое в человеке образуемо по мере отвержения им зол жизни, как грехов, декларируемых абсолютным злом в Священном Писании. Ибо лишь тогда, когда зло отрицаемо исключительно ради Божественного, которое для "Праведного Иудея" тогда представительствуемо исключительно буквальностями и историчностями Священного Писания во всех его Трёх Священных Заветах, в человеке Церкви и появляется то, что в Латинском Слове называемо "первым основанием Благолюбия". Которым там названо именно таковое отвержение зла, как Греха перед Господом.

9. Такой "Праведный Иудей", называемый также в Евангелии от Луки "Начальствующим Иудеем" созревает до того, чтобы, внутри своего сознания вопрошать затем, посредством своей способности к аналитическому постижению, или же природного рационального своего Божественное, или же истинности Священного Писания в познаниях своей памяти - "Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" (Лука 18; 18)

10. И тогда во внутреннем сознания такого "Праведного Иудея" происходит диалог, представительствуемый следующей притчей в Евангелии от Луки:

Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою. Он же сказал: все это сохранил я от юности моей. Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною. Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат. Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.( Лука 18; 20-27)

11. Суть же этого диалога в том, что человек не может спастись никакими "богатствами" из Слова, то есть он не в состоянии спастись лишь познаниями памяти своей, накопленными им из Священного Писания, и даже жизнью по заповедям Священного Писания из этих познаний, или же буквы оного. Ибо хотя в сознательном такого человека и присутствует связь с Ангельским Небом, через соответствия познаний этих с небесностями и духовностями оного, но эта связь сугубо внешняя, и в этом сознательном нет ещё ничего подлинно духовного волительного, через что лишь и обеспечивается присутствие Господнего Царства в человеке и его через это - спасение.

12. Первое Пришествие Господне для такого "Праведного Иудея" - это просветление свыше, в его рациональное природное, которое говорит ему, что он должен отрешиться от своего "богатства", то есть перестать мыслить по соби своей в буквальностях Священного Писания, и осознать свою "нищету" в них, а также перестать приписывать себе заслугу в добром, творимом им по заповедям в этих буквальностях.

13. Признание "нищеты" в мышлении из Священного Писания - это осознание того, что истинности Священного Писания нужно воспринимать исключительно в их собственном свете, моля Господа о просветлении в них, и рассеивая непрестанно, путём рационального анализа, ложности своего мышления, которыми истинное там искажаемо и извращаемо. То есть это, по сути, то самое "отрицательное познание", когда человек исследует буквальности Священного Писания не для адаптирования их под свойственные ему стереотипы мышления, а наоборот - с целью развеять свойственные ему стереотипы на основании сказанного в Божественном Слове.

14. Перестаёт же приписывать себе заслугу в добром человек тогда, когда осознаёт, что сколь бы он не боролся бы в себе со злом, как грехом, и какого бы в этом ни достиг бы прогресса, он, при этом, отнюдь не становиться, в себе самом, лучше ни на единую иоту, а лишь позволяет Господу удерживать себя от своей собственной злой природы. И что если Господь его в этом прекратит удерживать, то он тут же вернётся ко всем злами своей жизни, и даже к злам вдесятеро худшим. И что сколь бы он не преобразовывал бы внешнее своей жизни, путём воздерживания от зол природных по заповедям, ради Божественного в буквальностях Писания, он, при этом, тем не менее вовсе не становится никаким таким добрым, сам по себе, ибо - "никто не благ, как только один Бог" (Лука 18; 18), и он не входит ни в какое такое "спасение" при этом, ибо оное даруется исключительно и единственно по Милосердию Господню, каковым есть Его присутствие в человеке Церкви духовной степенью Своей Божественной Любви, которой в человеке формируема, в сознательном его, новая воля, принадлежащая в нём ВСЕГДА не ему самому, а исключительно Единому Господу.

15. И только приняв эти две существенности в жизнь свою, которые он заимствует из проповеди внутренних Апостолов, или же двенадцати существенностей Господней Церкви в себе, человек Церкви становится из "Праведного Иудея" учеником Господа, или же "Христианином".

16. Путь "Праведного Христианина" - это путь уже внутреннего покаяния у человека, когда он, всё ещё продолжая оставаться внешне "Праведным Иудеем", начинает бороться со злами жизни в состоянии "внутреннего покаяния" перед Господом, то есть в осознании того, что он не становится при этом ни на иоту лучше, а лишь всё более и более покоряется добровольно Господнему Игу над собою, или же несёт за Господом Его, а не свой, как он раньше в себе думал крест. То есть не приписывает в этом себе никакой "заслуги", или же понимает, что лично он вовсе не становится этими преобразованиями внешнего своей жизни чувственной и природной лучше себя прежнего во внутренних состояния духа своего, а лишь покоряется и смиряется Господу, внимая призыву Того - "возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко." (Матф. 11; 29, 30)

17. Но это состояние "Христианской Церкви" в человеке неизбежно со временем истощается, ибо вышеописанное расформирование в себе ложностей восприятия происходит в человеке употреблениями его рационального природного, которым он может рассеивать ложности в себе, но посредством которого он не может формировать в себе духовные истинности. Ибо при попытке такого формирования он неизбежно будет творить это путями мышления из природного по природному же. То есть расформирование ложностей из природного рационального - это есть "вода мёртвая", которая помогает сложить разрубленное "тело мышления" в цельную человеческую форму, но отнюдь не может эту форму оживотворить.

18. Соответственно, он не сможет также и осознавать из природного восприятия своего того, каким именно образом Господь в нём творит доброе. Ибо даже зная и признавая, на уровне рационального природного, тот факт, что он есть злом единым, и доброе в нём творимо исключительно единым Господом - всё равно, на уровне его мышления природного всё это будет в нём оставаться лишь мёртвыми познаниями памяти природной, образующими форму для возможного просветления, но до этого просветления, или же до окропления, так сказать "водой живою", остающимися лишь мёртвыми познаниями его природной памяти, а отнюдь не духовными прозрениями в сути предмета.

19. Откуда следует, что внутренняя проповедь двенадцатью Существенностями Церкви в нём совершаема в его сугубо природном, чувственном и плотском, или же совершаема "Апостолами природными", символизируемыми в Священном Писании проповедью апостольской всей общности мира природного. Где Апостолы подлинные, но слушатели у них - лишь чувственные и природные. Слышащие из их проповеди истинного лишь видимости и ложности в своём сугубо природном восприятии оного.

20. Именно поэтому истощение такого состояния для человека неизбежно. И более того, часто, в таком истощении, из природно понимаемого состояния внутренней, или же духовной жизни, человек Церкви начинает постепенно отходить от внешнего состояния "праведного иудейства", ибо начинает думать, что скрупулёзное соблюдение внешнего "закона" ему, как "обретающемуся под благодатью", уже не очень и обязательно. И если "Христианин Праведный" теряет, при этом, облик "Праведного Иудея", то он обращается в "Христианина Неправедного", который, по Латинскому Слову, гораздо хуже "Неправедного Иудея", никогда не становившегося христианином. И если второй не принимает Господа в его первом Пришествии, то первый отвергает тогда Его в Его Втором пришествии, которое Господь совершает, чтобы спаси его от окончательной духовной гибели.

21. И когда состояние "Христианской Церкви" в человеке Церкви постепенно истощается, то он, в конце концов, начинает входить в состояние разрушения всего того, что относится к Церкви в нём, и тогда в нём, для спасения его, совершаемо Господом Его Второе Пришествие. Которое совершаемо Откровением из буквальностей Слова в его рациональное, или же в его способность аналитического осмысления.

21. Господь вновь высылает тогда Апостолов проповедовать в человеке, но проповедует уже тогда в просветлении из смысла Слова буквального, то есть является ему "как молния" и шествует перед ним "на облаках": "пришествие Господа на облаках небесных с силой и славой [означает в буквальном смысле Священного Писания] присутствие Его самого в Слове и откровение; облака означают буквальный смысл Слова, а слава - внутренний смысл его; ангелы с трубой громогласной означают небеса, откуда исходит Божественная истина." (HH 1)

22. Это внутреннее состояние жизни у человека Церкви было описываемо следующим образом в буквальностях Латинского Слова:

Со времени Господа Христианская церковь прошла через все возрасты, от детства до глубокой старости. Детством её было время, когда жили Апостолы, проповедовавшие по всему миру покаяние и веру в Господа Бога Спасителя. Что именно эти два предмета составляли их проповедь, ясно из следующего отрывка Деяний Апостолов: "Павел возвещал Иудеям и Грекам покаяние перед Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа". (Деян. 20:21). Примечательно, что несколько месяцев назад Господь созвал двенадцать своих учеников, которые теперь ангелы, и послал их по всему духовному миру с наказом проповедовать заново Евангелие, поскольку та церковь, которую учредил через них Господь, нынче настолько близка к своему концу, что и следа жизни в ней почти не осталось. (TCR 4)

23. Проповедь эта апостольская - эта та же самая проповедь о покаянии, только о покаянии духовном. Проповедь эта производится "духовными Апостолами" и обращена в человеке ко всей общности его мира духовного, или же ко внутренним постижениям его сознания. Но проповедуемо здесь, при этом, совершенно то же самое покаяние - то есть отвращение от зол, как грехов перед Господом. Но теперь уже - от зол жизни внутренней, то есть зол, проистекающих от разумения понятий духовных по чувственному и телесному. Каковое совершаемо тогда, когда человек пытается использовать природное рациональное не только для расформирования ложностей своего мышления, но и для формирования, для себя, "положительностей" мышления о предметах духовных, которые он тогда воспринимает за "духовности", или же за подлинный духовный смысл Слова в себе самом.

24. И если человек Церкви, вдохновлённый проповедью "Духовных Апостолов" в себе, то есть открывший себя для принятия внутреннего Откровения от Господа в буквальностях Божественного Слова в Его Трёх Заветах путём "обнищания", то есть отвержения всяких представлений из рационального природного, позволяет войти в себя двенадцати существенностям Церкви духовным, и начинает жить руководимый новой Господней волей, формируемой тогда в нём исключительно из Благолюбия, во внутреннем осознании всего, относящегося к ней, из духовностей и небесностей, засеваемых Господом в его преобразованное рациональное, которое тогда в нём становится духовным, то вот тогда он подлинно и становится Новой Господней Церковью во плоти, и на нём тогда буквально исполняется пророчество Господнего Слова, гласящее, что в нём "Господь Бог Иисус Христос царствует отныне, и что царствие Его - во веки вечные"

АМИНЬ