Против гносеологического рационализма восстает прагматизм Джемса и Бергсона. Прагматизм порывает с отвлеченным познанием, пытается восстановить связь познания с жизнью, вновь превратить познание в функцию жизни - он знаменует собою кризис рационалистической философии. Но прагматизм - плоть от плоти и кровь от крови рационализма, прагматический иррационализм есть лишь обратная сторона рационализма.
== Какой же иррационализм будет подлинным рационализмом? Не "прагматический". Но что это означает если смотреть на процесс осознания чего-либо у конкретного философа? ==
Джемс и Бергсон - блестящие мыслители, заслуги их несомненны, они пытаются вырваться из ограниченности рационализма и отвлеченности. Но они остаются в том же кругу, так как рационализм и иррационализм пребывают в одной плоскости. Рационализм нельзя победить волюнтаризмом. Рационализм есть царство малого разума, рассудка. Волюнтаризм и иррационализм пасуют перед малым разумом, перед рассудком, и ограничивают его господство лишь темной, иррациональной волей. Субъект и объект остаются разорванными и для волюнтаризма, и для иррационализма, так как они не видят третьего начала, общего для субъекта и объекта, - большого разума, Логоса.
Гносеология, в основе которой лежит идея Логоса, разума большого, объединяющего субъект и объект, будет не рационализмом и не иррационализмом, а сверхрационализмом. Рационализм и иррационализм, эти дети одной разорванности и разобщенности, побеждаются не слабосильным прагматизмом, а церковной гносеологией, церковным сознанием. Современная гносеология убивает живое брачное познание, потому что не в силах соединить рациональное и иррациональное.
== Да что такое "церковное сознание" оторванное от конкретного Ивана, Михаила, Петра?! Если эти трое о чём-то имеют одинаковое мнение -это и будет церковным сознанием в данном месте, в данное время? И если местный епископ с этими тремя согласится и обнародует их мнение по конкретному вопросу -это уже будет церковным сознанием всех прихожан, которые удосужатся прочитать 100 или 500 строчек в тексте "от епископа"? А если прочитавших и притом согласных через месяц будет 500 человек, но в епархии 200 тысяч прихожан, то надо предполагать, что если на них как-то "надавить, чтобы прочитали", то перед нами уже будет "церковное сознание во всей полноте"?
Затем пройдут 10 дней и среди 500 прочитавших по доброй воле останется только 15 человек которые за 3-5 минут наконец вспомнят что же они прочитали 10 дней назад - тем не менее перед нами будет всё то же реальное и полноценное "церковное сознание"?
А допустим я в России единственный человек который о некоем комплексе проблем из книги Вочмана Ни помнит и собирается "подумать" уже 25 лет. У меня есть хоть какое-то подобие именно "церковного сознания"?
Или моё духовное беспокойство станет наконец "церковным сознанием" когда я напишу о этих проблемах хотя бы 20 строчек из которых можно в общем понять их суть?
Через некоторое время я напишу 2 страницы, потом 50 страниц, наконец 250 страниц - всего во времени обозначатся 4 мои позиции. И во всех этих случаях у меня будет всё то же "церковное сознание" которое было все годы, когда я только имел в виду что тема в книге Вочмана Ни "интересная"?
И поскольку при всех условиях в России ни один приход вочманистов или прочих благоверных богомольцев не станет меня ни слушать хотя бы 5 минут, ни читать усердно все 250 страниц текста (это в среднем займёт от 850 до 1200 минут у разных читающих...) -то есть ли у меня "церковное сознание"?
И если через 250 лет мою книгу основательно прочитает только один приход, человек 15 у вочманистов, и согласится со мной -значит ли это, что все остальные вероучения в прошлые 250 лет были сборищами сатанинскими потому что были сборищами людей не способных к накоплению духовных знаний?
Признак настоящего христианина -даже если он пришел в церковь как тупой дурак -через 30 лет он обязательно будет человеком беседы с которым будут интересны и полезны учёному богослову.
Вот вы с этой стороны посмотрите на ситуацию в церквах, особенно в Русской Православной на территории России... ==
Бытие как иррациональное == явление == остается вне мышления как рационального == явления ==, действительность остается недоступной познающему.
== Кто имеется в виду под "познающим"?... Средний российский обыватель, который поступая в ВУЗ, уже внутренне содрогался от слов "факультет философии", даже если учился на факультете философии и... права? На таких факультетах корову запрягли в одну таратайку с рысаком?... ==
Только допущение единого органического разума - Логоса в субъекте и объекте соединяет мышление и бытие, выходит за пределы противоположности рационального и иррационального. Но разум - Логос живет и действует только в церковном, соборном, вселенском сознании. Без Бога, без божественного сознания не только Бога, но и мира и человека нельзя познать, так как рациональность субъекта ничего не может поделать с иррациональностью объекта.
Всякое подлинное познание есть приобщение к соборному разуму, преодолевающему противоположность рационального и иррационального, есть участие в самопознании абсолютного. Прагматизм Джемса, иррационализм Бергсона, reductio ad absurdum всей критической гносеологии у Риккерта - все эти явления имеют большое симптоматическое значение, помогают выйти из кризиса. Но выход может быть только к церковной гносеологии, к церковному сознанию. Тогда по-новому будут обретены утерянная ясность и утерянный реализм.
Вечным источником идеализма является Индия. В религии и философии Индии даны уже все образцы идеализма со всеми опасностями иллюзионизма.
== Если даже в здоровом идеализме изначально даны все опасности иллюзионизма, то каков перечень опасностей нам дан в прогнившем материализме, который в Совдепии был превращён в философскую проститутку?
Чего стоит российская философия, если после всех групповых изнасилований времён Совдепии, она не занимается расчисткой своего дворца?...
Сколько книг западных материалистов мы должны перевести на русский язык для начала этой работы, которая, учитывая смехотворное количество философов в России, займёт лет 150? ==
В религиозном и философском сознании Индии можно найти не только Шопенгауэра, но и Риккерта, и весь трансцендентальный идеализм. В трансцендентальном идеализме сказалось индийское отношение к бытию. Бытие становится призрачным, и эта призрачность бытия отлично соединяется с позитивной наукой, с эмпирическим реализмом. Вечным источником реализма является Греция. В философском и религиозном сознании Греции дано вековечное утверждение бытия, дано реальное восприятие души мира. Греческий реализм земли, реализм души мира перешел во вселенское церковное сознание. Новая религиозная философия имеет главной своей опорой не индийский трансцендентализм, всегда акосмический, а греческий реализм. Реализм этот хранится в церкви.
ј 11
Модное ныне риккертианство, которое пришлось ныне ко двору, есть в сущности разновидность фихтеанства. Фихте продолжил дело Канта в сторону окончательной замены бытия долженствованием.
Фихтеанство не выносит никакого завершения в абсолютном бытии. Дух этот требует бесконечного процесса в осуществлении долженствования. Бога нет. Бог должен быть, но Бога никогда и не будет, так как процесс осуществления Бога - долженствования не имеет завершения, не имеет конца. Божественное - вечная заря. Поэтому дух фихтеанский находится во власти дурной множественности, плохой бесконечности. Духом этим пользуются те, которые хотят оставить за собой право выбора между бесконечным множеством последних истин. Выбор этот никогда не бывает последним, так как последнее требует завершения.
Дух этот боится того завершения, конца, который дан в абсолютном бытии. Все дальше и дальше отодвигается то, что должно быть сотворено, и так без конца, без разрешения конфликта времени и вечности. Это и есть философия ценностей, которая неизбежно закрепляет дурную бесконечность. Только философия сущего ведет к хорошей бесконечности, к вечности, к концу.
Неофихтеанская философия ценностей пленяет тем, что она выдвигает и обоготворяет творческий акт. Но этот творческий акт не идет от сущего и не идет к сущему, он остается призрачным. Абсолютное - становящееся, но не сущее. Живого Бога нет, есть лишь Бог норм и ценностей. Это - кошмар, кошмар дурной, поистине дурной бесконечности. Ведь и в философии сущего абсолютное становится в творческом акте, но абсолютное - и сущее, Бог - жив. Наша эпоха тяготеет к философии отрицательной бесконечности. Но победит философия положительной вечности.
Риккерт очень злоупотребляет словом "переживание". Только чистое "переживание" не рационализировано, только в неизреченном и необъективированном "переживании" есть "мистика". Но эта чистая, свободная "мистика переживаний", которую, кстати сказать, признают решительно все, все позитивисты и рационалисты, оказывается самым ужасным рабством. Мне пикнуть не позволяют, не позволяют сделать никакого движения, ни в чем выразиться. Немедленно меня заключают под стражу рационализма, садят в темницу рационализирования. Мистика переживаний, которую любезно и либерально разрешают, ни в чем не может выразиться. В качестве мистикА == и в книге, и в сетевом тексте написано "мистикИ" -опечатка? == я ничего не могу делать, ничего говорить, ничего писать. Я могу объективировать себя лишь в качестве рационалиста. Это тоже какой-то кошмар.