Ведь в известном смысле "переживание" есть всё и все есть "переживание". "Переживание" нельзя отделить от познания, и само познание совершается внутри "переживаний". Риккерт предлагает пережить все то, что относит к иррациональному и последнему. Но что значит "пережить"? Почему знание, культура и пр. не есть жизнь, не есть "переживание"? Жизнь есть всё. Нельзя выделить из жизни философию, искусство, культ. Я "переживаю", когда познаю, мое познание всегда есть "переживание". Тем более художественное творчество есть "переживание". "Переживание" неизбежно объективируется и выражается.
== Вероятно Бердяев тут не согласен с явной или тайной концепцией, что работа философа схожа с работой математика, которому совершенно безразлично содержание проблемы, которую он пытается решить, весь азарт -найти решение... А в философии люди с холодной душой -сразу и чудовища, и шарлатаны.
Насколько допустимо признать, что работа мысли, её движение по конкретной теме через часы, дни, месяцы -это такая форма "переживания"? Не подготовленный человек обязательно под "переживаниями" поймёт только эмоциональное состояние своё или чужое. От досады на минуту, до депрессии на много месяцев.
Но если депрессия означает в каком-то смысле "стабильное состояние", то можно ли её устойчивое вращение вокруг одного центра признать за "переживание"? Лучше бы переживание признать признаком живого движения через время. ==
"Переживание" мы находим не только в душе человека, но и в душе мира, в истории, в культуре. Вся культура есть объективирование мистических "переживаний". Вся культура развивается из культа, это исторически и научно установлено; культ же есть объективирование религиозной мистики, и в нем нет никакой рационализации. Объективирование, изречение, воплощение в актах не есть рационализация, не есть умерщвление; это - продолжение творения мира, творчество совместное с Богом.
Если вы творите совместно с Богом, то ваша философия, ваше искусство, ваша общественность не будут рационализированы и умерщвлены, все останется живым, творческий акт будет мистичен не только в своем источнике (в субъекте), но и в своих результатах (в объекте). В теургическом, совместном с Творцом творчестве субъект и объект тождественны, мистичен не только субъект, но и объект.
== И в качестве философа с научной степенью вы не будете сухой вежливой дубиной если к вам заявится самодеятельный философ из народа. Не говорю "вроде меня". Если я прочитал до 40 серьёзных книг и написал до 400 страниц текстов с размышлениями, то что у меня общего с самодеятельными философами, которые не прочитали и 5 серьёзных книг и не написали даже 100 страниц текстов с размышлениями?
В самом ли деле советская система аспирантуры и защиты соискания научной степени имела какое -либо отношение к науке? Если имела, то почему при этой системе была благодать для учёных бездарностей, воров, интриганов и "ретрансляторов для лекций"?
Если даже в России "большой футбол" вырастал из дворовых компаний (чем больше детей гоняют мяч, тем больше через 20 лет способных к футболу амбалов без мозгов...), то почему российская наука совершенно никак не могла зависеть от количества "самочинных любителей науки"?! Если зависела, то получается, что советская власть за её десятилетия подорвала основы науки. Так же, как подорвала основы сельского хозяйства... ==
У риккертианцев получается очень смешной вывод: все мистики, те мистики, которых знает история, все эти Эккерты, Бемы, Сведенборги, Баадеры, Соловьевы, все они оказываются рационалистами. Те, которые писали мистические книги, совершали мистические действия, те не мистики, а вот мистики те, которые никогда ни в чем не выражали своей мистики, ни в словах, ни в действиях, у которых мистика оставалась в сфере чистого "переживания".
И святые - не мистики, у них мистика всегда ведь в чем-то выражалась, раскрывалась, объективировалась, т. е. рационализировалась. А вот те, которых мы знаем как явных рационалистов и позитивистов, те, у кого жизнь не была реализацией и объективацией мистики, те, вероятно, настоящие мистики. Может быть, Риккерт и Коген или даже Маркс и Спенсер - настоящие чистые мистики; у них ведь, наверное, есть "иррациональные переживания", и они ни в чем этих иррациональных переживаний не выразили, не объективировали и не реализовали, т. е. не убили своей мистики рационализированием. Мистик тот, о ком даже и догадаться нельзя, что он мистик, и рационалист тот, кто является нам мистиком.
== Ну и ну... ==
Мы же на это говорим риккертианцам и другим критикам: руки прочь. Мистики те, которые живут мистикой, страдают мистикой, готовы всем пожертвовать для того, чтобы мистику объективировать и реализовать в мировой и исторической жизни. Тот лишь мистик, кто любит мир иной, божественный, и не мистик - слишком любящий мир этот.
ј 12
Реальность не может ни в каком смысле зависеть от рефлексии, от познания, от рационализирования. Всякая познавательно-рационалистическая рефлексия - вторична и производна, реальность же первична и не производна, она дана до всякого рефлектирования, до самого раздвоения на субъект и объект.
== Да кому хватит изворотливости ума -или придурочной софистики? -чтобы в реальности отделить объект от субъекта?
И в самом ли деле взгляды на реальность можно разделить на "объективные" (истинные...) и субъективные (личные предпочтения)? ==
Проблема реальности бытия, проблема трансцендентного, как любят говорить, не может быть ни поставлена, ни решена рационалистической гносеологией. Проблема эта разрешается положительно до всякой гносеологии, разрешается в "переживании", как сказал бы Риккерт, но "переживание" это есть уже познание. В критической гносеологии проблема трансцендентного бытия принимает призрачный характер и разрешается лишь номинально. В трансцендентном бытии никто серьезно, жизненно, полнотой духа не сомневается. Сомнения гносеологов - чисто словесные сомнения.
Номиналистическая схоластика - вот что такое гносеологические исследования трансцендентного. Трансцендентное словесно побеждается гносеологией. Оно реально утверждается полной жизнью духа. Полнота же и цельность жизни духа заключает в себе познание, это не риккертовское "переживание". Интуитивное, целостное, органическое познание совершается в первичном, не рационализированном сознании. Модное же слово "переживание" лучше было бы окончательно бросить. Этим бессодержательным словом слишком злоупотребляют. Слово это имеет скверный привкус и запах, оно болезненно. Эпохе "переживаний" пора положить конец. Переживание есть полнота опыта - вот единственный смысл этого слова. А полноту опыта нельзя противополагать знанию.
== И отсутствие у думающего человека какого-либо личного эмоционального переживания в связи с проблемой, о которой он задумался, обнуляет все его соображения в сопоставлении с "комплексом соображений" которые заставляют задуматься о данной проблеме человека, у которого есть какой-то эмоциональный заряд перед началом занятий этой проблемой.
Очень интересный и открытый ??? вопрос о чувстве симпатии или острой антипатии по отношению к проблеме, о которой задумался думающий человек. Насколько вероятно, что только чувство возмущения, презрения или ненависти, приводит к истине? А желание оправдать то, что имеется -всегда ведёт к фальши? ==
Самую проблему трансцендентного пробуют устранить тем, что всякую реальную действительность рассматривают как содержание сознания.
== А что же ещё может оказаться содержанием сознания? ==
Но этим лишь призрачно и словесно отодвигают трансцендентное. Допустим, что всякое бытие есть лишь содержание сознания, имманентно ему, но содержание "сознания вообще", сверхиндивидуального сознания, сознания трансцендентального. В этом случае роковым образом само "сознание вообще" становится трансцендентным, как то и обнаружилось в германском идеализме начала XIX века. Сверхиндивидуальное сознание неизбежно принимает онтологический характер, или, как у позитивистов, оно принимает характер психологический и биологический. Основное и неустранимое противоречие критической гносеологии я вижу в том, что для нее трансцендентальное сознание неизбежно превращается в объект, и должно предшествовать всякому объекту.
Но если трансцендентальное сознание есть объект, а сама гносеология есть познание, то должно быть нечто предшествующее этому объекту, т. е. предшествующее трансцендентальному сознанию, и должна быть гносеология гносеологии, теория гносеологического познания. И так до бесконечности.
Никогда мы не достигнем того, что уже ничего не предполагает раньше, что уже не требует критического исследования. Критическая гносеология не имеет органа, которым могла бы оправдать свои операции, ее субъект является ее же объектом, и потому гносеология попадает в порочный круг. На этот неисправимый порок критической гносеологии упорно не хотят обратить достаточного внимания.
В конце концов, гносеологический критицизм есть лишь одно из метафизических направлений, и притязания его быть выше всякой метафизики и предшествовать всякому познанию прямо смешны. Виндельбандт и Риккерт остроумно пробовали свести всю гносеологию к долженствованию, к ценности и этим привели ее к абсурду. Это - этически ориентированная метафизика, как у Фихте. В такой этической гносеологии нет никаких признаков объективной научности. Для этой гносеологии знание в конце концов сводится к вере, к свободе выбора, к этике воли.